В видео рассмотрены четыре варианта Нового года славян с обоснованием и примерами праздников. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия.
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
Ключевые слова: славянский новый год,праздник урожая,коляда,солнцестояние,новый год. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни».
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями. Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты. Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания. Такая «магическая» насыщенность вечеров связана с убеждениями наших предков.
Традиция праздновать Новый год осенью пришла к прародителям из Византии.
Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога. Желтые листья. Считается, что именно так удастся достойно проводить лето и притянуть к себе счастье, удачу, здоровье. На Новолетие священники рекомендуют молиться всем святым.
Были у славян святки, которые еще назывались Велесовыми. Они подразделялись на Святые вечера от Коляды до 31 декабря и Ворожные от 31 декабря до Крещения.
В эти дни обычно занимались различными мистическими ритуалами: гаданиями, вызываниями духов, общением с умершими. У славян, как языческого народа, были и зимние божества: Морок, Трескун и Морозко. Они «организовывали» застывание рек, бушующие метели и морозные дни. Конечно же, богов необходимо было задобрить. Делали это с помощью вкусных подарков: стряпни и сладкого киселя. Перемены после Крещения Руси После того, как приняли христианство конец десятого века , Новый год стали праздновать первого сентября.
Назывался он Новолетием. Ведь согласно Библии, Бог создал мир в сентябрьские дни. Отмечали праздник тоже весело, с песнями и шутками, наряженной елкой. Обязательно проводили специальные торжественные службы в храмах, а также в столице организовывали масштабные торжественные празднества.
Скандинавские викинги в это же время отмечали Йоль — свой самый главный, священный и могущественный праздник. Как и древние славяне, жители центральной и северной Европы во время зимнего Солнцестояния проводили обряды с огнём. Возжигалась восковая свеча, свет которой в древности олицетворял новорождённое Солнце, а позднее свет Вифлеемской звезды, возвестившей миру о пришествии Спасителя. Кроме того, заготавливали особое полено, которое сжигали в очаге, а угли собирали и бережно хранили до следующего года. Золу иногда использовали во время сева, чтобы передать будущему урожаю энергию Солнца.
Обряд этот очень схож со славянским обрядом сожжения бадняка — это ритуальное полено, пень, торжественно вырубленный из стоячего сухого дерева накануне зимнего Солнцестояния. Бадняк являлся материализацией «старого» Солнца старого года. Перед сожжением пень украшали лентами, сушёными ягодами и плодами, веточками ели. То же самое викинги делали с йольским поленом. Плоды и ягоды, служившие украшениями для бадняка, стали прототипами ёлочных игрушек, а гирлянды — отблеск древних костров. А йольское полено, кстати, стало прототипом популярного лакомства — бисквитного рулета. А ещё славяне и викинги на Йоль украшали жилища ветвями елей и сосен: вечнозелёные растения символизируют вечную жизнь и напоминают о том, что скоро стужа уйдёт и земля проснётся, согретая ласковым солнышком. На третий день после возрождения Солнца, когда прибыль светового дня становилась заметной, славяне праздновали Коляду — день рождения нового Солнца Коляды. С приходом православия славяне начали праздновать рождение Солнца Правды — Иисуса Христа.
Славянский языческий Новый год
На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. Новый год стал «второсортным» праздником. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия. гласят многие источники. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре.
Славянский новый год – это Коляда?
Многие знатные люди и вельможи обращались к нему за советом. На столпе он прожил более 40 лет из своих ста трёх. С Семёновым днём на Руси совпадало окончание старого лета года и начало нового, поэтому Симеон Столпник стал в народе называться ещё и «летопроводец». На 1 14 сентября ранее приходился особый «чин препровождения лета», празднование церковного новолетия — «начало индикта». Это было связано с важным событием, состоявшимся в 325 г. Тогда руководителями церкви было принято решение перенести начало нового года с 1 марта на 1 сентября. Дата была важна не только как праздник, но это было и начало нового периода в 15 лет индикта , по окончанию которого с подданых Империи собирали налоги. Позже «индикт» стал синонимом слова «год» или «лето». А у славян «новый индикт» — «новое лето» или «новолетие», по-русски «новый год». В Восточной христианской церкви новолетие, назначенное на 1 сентября, превратилось в церковный праздник.
В этот день молились и просили у Бога благословение на наступивший новый год. Славянский Новый год и чем он был замечателен В Новолетие люди ходили друг к другу в гости и часто засиживались до утра. Встречать новое лето было принято у самого старшего в семье. После семейных посиделок шли в церковь к заутрене. Москвичи отправлялись на службу в Успенский собор, что в Кремле. Там патриарх проводил особое богослужение с участием царя, для которого строили специальный помост, укрытый коврами. Зрителями были и простые горожане, и вельможи, и иностранные послы, и духовенство, и служивые люди. По окончанию действа из царской казны раздавали щедрую милостыню.
Назывался он Новолетием. Ведь согласно Библии, Бог создал мир в сентябрьские дни.
Отмечали праздник тоже весело, с песнями и шутками, наряженной елкой. Обязательно проводили специальные торжественные службы в храмах, а также в столице организовывали масштабные торжественные празднества. И только с приходом на престол Петра Первого Новый год «переместился» на первое января. Первый император говорил, что необходимо в этот день веселиться, жечь костры, поздравлять всех. Однако так называемый «церковный» Новый год оставил своей датой первое сентября. Существует и одно заблуждение по поводу праздника. У них началом года считался март, когда природа «освобождается» от зимних оков. Новолетье было эквивалентом Нового года и отмечалось 20 марта». Да, у славян было Новолетье, но к Новому году оно никакого отношения не имеет. Как праздновали новый год славяне?
Именно в это время впервые начинаются использоваться такие атрибуты Нового года, как: Салюты. Как известно Петр 1 лично запустил первый салют на праздник. Массовые застолья и пьянство, которое так одобрял царь. Очень хорошо об этих событиях рассказывается в романе Алексея Толстого «Петр первый».
Рекомендую почитать. Там, конечно, много субъективизма, но общие процессы описаны очень даже объективно. Что такое Старый Новый год? История Нового года в России была переписана в 1918 году, когда большевики решили перейти с юлианского календаря на григорианский.
Особой необходимости в этоv не было. Но тут достигалось сразу несколько целей в связи с этим переходом: Полное отделение государства от церкви. Церковь осталась с юлианским календарем, а государство — с григорианским. Не забываем, что большевики презирали религию и старались максимально от нее отдалиться.
Изменение укладов жизни. После религии большевики еще больше не любили Российскую Империю, поэтому меняли все, что только можно. Введение единого стиля со всеми странами Европы.
Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога.
Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян.
В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков.
Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года?
Тогда Петр I вновь принял решение изменить праздничные даты «гражданского календаря», ориентируясь на Западную Европу и балканских славян, которые праздновали Новый год зимой. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. И теперь гражданский Новый год праздновали в начале января, а церковный Новый год остался прежним – 1 сентября. Почему наши предки отмечали Новый Год сначала в марте, потом в сентябре, и как менялись традиции январского празднования – в материале Наступление Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января ввел с 1699 года российский император Петр I. До того, согласно историческим хроникам, с датой празднования главного зимнего праздника был полный разнобой. Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица (Березень), было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни.
Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года?
В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё — перебираться в новые дома и справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины.
В это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа.
Да вот и римляне, к примеру, начинали год с весны. Логика в этих рассуждениях, конечно, есть. Но давайте вспомним несколько важных моментов. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера.
Отголосок этого мы можем наблюдать в русском крестьянстве, где иудохристианский церковный день также начинается с вечера. И только у католиков в этом плане всё соответствует современности. Смотря по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года, с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, оно считалось жреческим.
Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Тут на первый план выходит умственная и духовная работа. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе точка начала познавательной активности имело наиболее весомое значение для выбора начала года.
Лишь с потерей знания утраты понимания важности всего духовного осеннее равноденствие стало терять свои позиции, как точка отсчета годового цикла. Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года — зима, весна и оусень, а летом назывался весь год. Славянский Новый год — Новолетие Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет?
В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление. И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
По окончании молебна царь подходил к святому кресту, при чем патриарх произносил приветственную царю речь, после краткого ответа на которую царь прикладывался к святому евангелию и иконам. Затем, возвратившись в Успенский собор, патриарх соборне со всем именитым духовенством совершал чин литургии. В этот день приносили поздравление царю бояре и иноземные послы. Царь приветствовал благочестивый народ и по русскому обычаю разделял бедным богатую милостыню, в чем усердными подражателями ему являлись бояре и богатые купцы.
Чин летопровождения отправлялся и в городах и селах, только гораздо проще; особенность его составляло троекратное обхождение вокруг церкви в торжественной церковной процессии см. Во всей России первый день сентября как новолетие праздновали по чину церковному единовременно только до 1700 года. Петр Великий в декабре 1699 года повелел в своей империи, по примеру других христианских государств, начинать новый год с января и считать годы не от сотворения мира, но от Рождества Христова. Тогда празднование Нового года по-старому прекратилось в Москве, и совершалась особая торжественная церемония 5 в первый день января, особенно в 1700 году. Уже накануне января царь приказал украсить улицы и дома заготовленным для того ельником 6. В полночь началась утреня и за ней Божественная литургия, совершенные митрополитом Рязанским Стефаном в присутствии многочисленного духовенства. Между тем находившиеся в Москве войска в строевом порядке спешили в Кремль с распущенными знаменами и расположились на Ивановской площади.
По окончании литургии ученый митрополит произнес речь, в которой доказывал нужду и пользу перемены года, и затем совершил благодарственное Господу Богу молебствие с коленопреклонением. При возглашении многолетия царю открылся колокольный звон во всей Москве, сопровождаемый пушечными и ружейными выстрелами. После своего поздравления с Новым годом и столетием царь пригласил бояр, духовенство и иностранных особ к парадному столу, а для народа были предложены угощения на площади; вечером была затейливая иллюминация улиц, домов и фейерверки. Впрочем, сначала многие были недовольны нововведением Петра I и долго считали новый год по старому обычаю, но в присутственных местах во всем государстве начали от января писать новый год. В нашей Православной Церкви церковный год, однако, и доныне начинается с сентября. Следуя летосчислению от Рождества Христова, Церковь наша хранит летосчисление и от сотворения мира, и на книгах церковных, равно церковных грамотах означается год от сотворения мира и от Рождества по плоти Бога Слова. Для счисления времени у нас принят так называемый юлианский календарь, составленный Юлием Цезарем при содействии александрийского астронома Созигена за 46 лет до Рождества Христова приспособительно к солнечному году, при чем годы определены простые в 365 дней — три года сряду и високосные в 366 дней — четвертый год.
Но общепризнано, что юлианский год не соответствует истинному солнечному году, которого он длиннее на 11 минут и 14 секунд. В Православной Церкви и ныне по древнему благочестивому обычаю совершается в день Нового года особое молебствие, многозначительное по своему содержанию.
В народном календаре этот день назывался Васильевым днем, а вечер 13 января — Васильевым вечером по-другому — Щедрец, Богатый вечер, Овсень, Маланья. На стол в этот праздник ставили пироги, мясо, блины, кутью, кашу, пиво, вино и другие хмельные напитки. Главным блюдом был жареный поросенок. В Васильев вечер было принято мириться с друзьями и соседями. Инициатор шел в гости, предлагая мир, и отказать ему было нельзя. Праздник сопровождался гуляньями, пением обрядовых песен и колядок. Исторические приметы… С этим днем было связано множество народных примет.
Например, чем веселее проведешь Васильев день, тем счастливее будет год, а чем богаче стол — тем меньше тягот у семьи. В Васильев день старались не давать денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка. А вот получить деньги в этот день предвещало скорую прибыль. Если первым гостем в этот день оказывался мужчина, да к тому же из многодетной семьи, это сулило большую удачу, а женщина — беду. Столь же рискованными занятиями, как и принимать в качестве первой гостьи женщину, было считать мелочь к слезам , произносить слово «тринадцать» не к добру и выносить мусор с ним можно вынести и счастье.
Славянский новый год – это Коляда?
Ученые считают, что до 1492 года существовали оба Новолетия, но Новый год у древних славян чаще отмечался в марте. В этот день проводились особые обряды в поле пелись песни, читались заклички , чтобы урожай в следующем году уродился хорошим. К этому времени также был приурочен переезд в новые дома и «постриг» — посвящение в воинство и крестьянство детей, которым исполнилось 3-4 года. Устраивались также смотрины и свадьбы. Люди ходили друг к другу в гости, обменивались подарками. Всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами.
В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому Новый год стали отмечать 1 января. Тогда же появился и пришедший из Западной Европы обычай украшать в эти дни дома ветками хвойных деревьев.
Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные. Жертвенная новогодняя свинья - или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Общинный характер ритуальной еды свидетельствует о сохранении в быту русской деревни пережиточных форм обрядности, характерной для родового строя. Наряду с этим существовала и другая форма ритуального съедания свиньи - семейная.
Вечером в этот день собираются все домашние, ставят свечу перед иконой, молятся Василю Великому, и когда помолятся хозяин ил старший в доме отделяет себе голову поросенка, затем разламывает, но не разрезывает жаркое и раздает всем по частям, смотря по возрасту. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Обрядовый новогодний ужин, во время которого семья должна была съесть кесаретского поросенка имел вполне определенное магическое значение: он должен был вызвать обилие, плодовитость, урожай, благополучие в семье. Ритуальная еда, возглавляемая главой семьи, сохраняла древний языческий смысл под покровом трапезы христианского праздника. От православия, за исключением свечи Василю Кесарийскому, обращения к нему, в обряде почти ничего нет. Требование плодовитости скота, заявляемое во время трапезы, подражание младшим в роде хрюканью свиньи - все эти детали указывают на то, что в русском обрядовом съедании свиньи в новогодний вечер следует видеть пережитки ритуального убийства зверя с целью достичь желаемого благополучия и довольства в жизни.
Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение. Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды.
У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Малорусы варят также свою особенную кутью. Кутья обычно варится из зерен пшеницы; но в некоторых случаях приготовление ее варьируется. Так в бывшей Вологодской губернии кутью приготовляли из гороха с пшеницей с примесью сока из канопляного семени или меда. Широкое распространение как сочельническое блюдо имеют блины. В бывшей Владимирской губернии начинали печь в сочельник с утра и ими одаривали калядующих. Встречаются также в числе блюд толокно и кисель.
Кутья, взвар, блины, толокно, кисель - ритуальные блюда, приготавливаемые для встречи новолетия, не являются исключительным достоянием этой обрядовой трапезы. Русский рождественский сочельник в большей мере завершение поста, чем начало новогодних празднеств. В большинстве мест сочельник отмечался только постом до первой звезды, тщательно соблюдаемой чистоты в избе, застеланием стола чистой скатертью для совершения трапезы, едой в торжественно строгом молчании. Завершая молчаливой трапезой пост крестьянин вступал в новогодний период - период празднеств непобедимого солнца. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда. Дети ходят по домам и Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников - рождества, нового года, крещения, - различны.
Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания отсюда - кликать коляду, кликать овсень. В большинстве местностей русское население не разделяло песен соответственно их названиям по праздникам, это отличает восприятие русскими своей новогодней поэзии от восприятия ее, например, украинцами, у которых колядка определяется как рождественская песня, щедровка как новогодняя. Русские сохранили рождественско-крещенские обряды как целостный цикл ко всему новогоднему периоду, а не как раздробленные датами, приуроченными в одних случаях к христианскому празднику рождения Христа, в других к календарной дате нового года - первого января. В этом отразилась старая традиция счета времени по периодам, а не по дням календаря численника. Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? Уехал на торг, соли купить.
Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти. В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом.
Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу небольшой мешок зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству.
В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае. Сюда махне, Жито росте. Гиля, гиля, - на Василя; А у Василя, житня пуга. В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак.
Подобный обряд обсевания сохранился в некоторых местах восточной России, так, например, в губерниях рязанской, владимирской, симбирской, нижегородской, пензенской и саратовской - там он именуется авсенем, овсено, усенем, говсенем, бауценем и таусенем. Все эти слова, по одной версии производные от слова овес, а по другой от просинь, связанного с удлинением дня. Там ходят по домам, обсыпают овсом из лукошка или руковицы; зерно это собирают для весеннего посева. Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды.
Если емкость была полна рассыпчатой наваристой каши, это символизировало большой будущий урожай, достаток.
Кашу все вместе съедали. Если варево вылезало из горшка, или горшочек трескался, считали дурной приметой: стоило ожидать каких-либо несчастий, болезней. Кашу вместе с горшком сразу выбрасывали. Все Горшочки для запекания Чтобы праздник запомнился Чтобы встреча Старого Нового года оказалась запоминающейся, важно настроиться на волшебный лад. Это возможность хорошо отдохнуть, освободиться от негатива, на несколько часов вернуться в детство.
И немного о приметах Старый Новый год наполнен бытовыми приметами. На некоторые из них обращали особое внимание. Если 14 января в дом первым придет мужчина или встретится на улице, то год будет удачным. Чтобы избежать бедности, мелкие деньги считать не стоит. Если с утра доведется слышать необычный приятный звон, он может быть сигналом пополнения семьи.
По погоде на Васильев день и начало народившегося года примечали, каким он будет. Теплая Меланка может быть предвестницей хорошего лета. Большой урожай хлеба и меда обещали появившийся на деревьях иней и туман. Метель в этот вечер — к большому урожаю орехов. Если в новогоднюю ночь разыграется пурга или метель, то год принесет много беспокойства.
Садоводы в новогодье тоже не сидят без дела.
Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка". Коляда - это бог пиршеств и мира, и одновременно один из главных языческих праздников года, который отмечается в морозные дни зимнего солнцестояния - Хорса Зимнего. Разжигаются живые костры, ряженые ходят по домам, танцуют и поют особые песни — колядки. Люди радуются и верят, что долгому зимнему царствованию осталась всего половина из отведенного срока. Угасание и тление достигает, наконец, своего предела, и отныне приход новой жизни уже не за горами. А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной.