[1] и в меньшей степени восточно-славянской традиции [2] женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы.
Кто такая богиня Мара?
| Мара (богиня) - биография богини, мифы древних славян,история, символ, фото | Мара, Морана, Марена по разному называют эту безмятежную богиню жатвы. |
| Мара – славянская Богиня плодородия, жатвы и смерти | Марена (иначе – Мара, Морена, Морана) в славянской мифологии – богиня смерти и зимы. |
| Морана Славянская мифология | Кроме прочего, славянская богиня Мара считалась покровительницей чародейства, колдовства и темного знания. |
Морана – богиня смерти
В нем, по преданию, была заключена Смерть Кащея. После того как Дажьбог расколол Золотое Яйцо, пришло время освободить мир от скверны, очистить его в огне и водах. В нем и сам Дажьбог, и Кащей. Со смертью Кащея и Мары Явь восторжествовала над Навью. Но в Прави нарушилось равновесие Яви и Нави. Ибо без Смерти нет и Жизни. Ссылки есть в «Русских Ведах» М.
Сказание о Потопе восстановлено по сказкам о Кащее сюжет - «смерть Кащея в яйце» , по разновидностям былины о Камском побоище. Песнь из «Книги Коляды» о сошествии Марены в Пекло после того как ее разрубил Дажьбог воссоздана по духовному стиху «Хождение Богородицы».
Только в специальные дни люди возводили временные места для поклонения, а после завершения церемоний сжигали их. Такие святилища оборудовали следующими деталями: На холме оборудовали место, где устанавливали изображение богини, сделанное из дерева или соломы.
Его наряжали в настоящую одежду, вешали на него бусы из сушеных ягод и фруктов, украшали лентами. В ногах у идола устанавливали каменную плиту, куда складывали подношения. После проведения всех ритуалов место поклонения убиралось, а изображение богини сжигалось или топилось в реке. Священные дни Можно выделить несколько главных праздников, посвященных Морене.
Считалось, что в этот час Мара пересекает Смородиновую реку и приходит в мир Яви. Необходимо было поднести дары, чтобы зима была мягкая. В самые суровые зимы и при серьезных эпидемиях в этот день ей приносили подарки, чтобы добиться ее расположения. Идол богини Мары Подношения В дары божеству подносили цветы, различные плоды, колосья злаков.
Иногда, ее алтари окропляли жертвенной кровью домашних животных. Происходило это тогда, когда на людей обрушивались болезни или суровые метели. На праздник приветствия также дарили мед, хлеб и разные готовые блюда. Люди пытались задобрить богиню подношениями, чтобы отвести от себя ее гнев и получить защиту от других темных сил.
Матери с маленькими детьми отдавали в дар ленты и вышитые оберегами рушники. Они просили у богини милости к своим детям, чтобы не забрала она их души с собой. Ритуалы Во время праздников недостаточно просто преподнести дары. Необходимо провести соответствующие ритуалы, чтобы донести свои молитвы до богини.
Все обряды имеют некоторые схожие черты: После определения с местом проведения, изображение богини носили по всему селу или деревне, собирая народ. В процессе торжественного шествия люди пели песни, в которых славили Морену и разбрасывали вокруг ягоды рябины. После того как идол был пронесен по всем дворам, его устанавливали на заранее подготовленное место, и начиналось гуляние. Во время праздника незамужние девушки водили хороводы вокруг изображения богини, пели и танцевали.
Считалось, что хорошие хозяйки должны угощать всех желающих хлебом, пирогами или другими блюдами, которые готовились в ночь на праздник. Это сулило счастье и благополучие их дому. После проведения всех мероприятий, святилище разбиралось, а изображение богини сжигалось. Пепел развеивали над садами и огородами с пожеланиями плодородия на следующий год.
Значение образа Образ Мары, который часто изображается в легендах, представлен в виде красивой статной девушки, одетой иногда в красные одежды. Она не только воплощение тьмы и ночи, но, по большому счету, ее нельзя назвать исключительно злой и негативной стороной бытия. Мара не только соблюдает закон смерти и рождения, забирает жизнь и участвует в «переходах» от одного состояния к другому, но и дарит возможность новой страницы, новой жизни. Как и все подобные сложные образы для понимания, Мара — олицетворение ухода одного и прихода другого, символ пограничного состояния, которое с философской точки зрения и вызывает чувство тревоги и беспокойства, а иногда и страха.
Мара — ужасная и прекрасная Многоликость этого божества стала причиной совершенно разных трактовок не только ее внешнего вида, но самой сути Мары. Попробуем проанализировать, какие образы упоминаются чаще всего. Мифологическая трактовка В исконно славянской мифологии довольно трудно увидеть четкую характеристику Мары. Ее считали угрозой, чем-то неподвластным человеческому духу и безжалостным.
Поэтому из чувства страха перед богиней смерти ее не описывали практически никак. Особенно интересным остается вопрос о власти Мары над временем, о течении которого древние знали намного больше, чем современные люди. Эта богиня одна из немногих, обладающая властью над сроком жизни не только простых смертных, но и бессмертных богов. Власть ее была бы практически абсолютна, но она все-таки воплощение темной стороны, тревожной и непредсказуемой, тайной власти над судьбами.
Границы влияния у Мары есть — властвование ее периодично, временно, только во время переходного состояния из одного качества жизни в другое. В старину люди носили специальные обереги, чтобы не злить Морену, не провоцировать ее преждевременный приход. Обычно защитные пентаграммы вышивали на одежде нитями. И это было не случайно, так как по преданию Мара любила вышивать и ткать, она играет жизнями всего живого как нитями, обрезает их тогда, когда приходит время.
Этой богине не принято было поклонятся. Чтобы принести ей дары, сооружали идол, обкладывали его камнями и приносили дорогое сердцу. После ритуала все сжигали или предавали воде, помолившись. У богини по легенде есть слуги, которых называли маары.
На санскрите «мара» — уничтожающий, убивающий, «мритью» — смерть. Так, имя Мара несомненно связано с мором, мраком, смертью. У богини смерти в подчинении были духи — мары, кикиморы, прочая однокоренная нечисть. Они могли испугать, наслать болезнь, погубить. Удивляет тот факт, что во славу богини Смерти славяне иногда называли девочек Марья, Марина, Маруся.
Считается, что таким образом пытались задобрить повелительницу тьмы и правосудия, отогнать болезни и хвори. А она могла подарить новую жизнь, бессмертие. Сама Мара, кстати, любила маленьких детей, наделенных необычными способностями. Она благословляла их путь и вырастали они колдунами и ведуньями. Способности Морена способна останавливать течение времени как в глобальных масштабах, так и в локальных.
Она повелевает жизнью и смертью. С помощью волшебного оружия она может обрывать нити жизни как у простых людей, так и у бессмертных существ. Однако существуют придания, согласно которым Мара могла не только забирать, но и наделять бессмертием. В древней легенде она продлевала жизнь своему сыну Богумиру, давая ему волшебные яблоки. Как и остальные боги, Морена наделена большой волшебной силой.
Она может полностью изменять окружающий мир, превращаться в зверей и птиц, а также наделять колдовскими способностями понравившихся ей людей. Атрибуты, знаки, символы Одним из главных атрибутов богини смерти является серебряный лунный серп. Им она косит, срезает нити человеческих судеб. Также Мара может быть с железной косой, ножницами или вилами, трезубье которых обращено к земле, вниз, как корни Мирового дерева. Разбитые черепа, черный лебедь или ворон также сопровождали образ Мары.
Стихия Мары — вода, море. Любые «неживые» водоемы со стоячей водой, такие как пруд, болото, заводь, омут, были обиталищем ее слуг — злых духов. Сама богиня властвовала за черными водами речки Смородины. Отсюда один из знаков Морены — волнообразная линия, застывшая вода. Его еще принимают за мост между мирами и используют как оберег при занятиях Магией.
Другой знак богини смерти — знак Зимы, несущий погибель, негатив. Он выглядит как два треугольника, обращенных углами друг к другу. Его можно принять за песочные часы. Встречающиеся вершины символизируют предел человеческой жизни, фатальность бытия. Амулетом Мары, ее символом принято считать крест с равными сторонами, каждый конец которого также отображен в виде малого креста.
Такой равносторонний символ, «крест крестов», означает, что все в мире должно существовать в гармонии и равновесии, которые нельзя нарушать: 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года… Амулет Мары дарует носителю жизненное равновесие и сглаживает гипертрофированные черты характера.
Богиня Морана в славянской мифологии
В русских сказках Морана в виде Маринки сбивала с пути богатыря Добрыню. В рассказах о короле Артуре упоминается фея Моргана, а древние кельты были уверены, что за душами воинов приходит Морриган. Дабы изгнать Морану и отправить богиню в ее мир, использовали кочергу и опахивание поселений. Саму богиню воспринимали еще как воплощение древней Великой Матери, которая и решает, кому жить, а кому умереть. Морану угощают и задабривают на Сречу, 15 февраля.
Таким способом люди хотели попросить богиню не задерживаться и быстрее уступить место весне. В случае заболевания скота или людей в семье, славяне-язычники создавали образ Мораны и с ним обходили селение. Аналогичные ритуалы проводили в случае ожидания нападения врага или прихода войны. Таким образом, они просили Морану позволить прийти на поле военных действий духам предков, которым бы удалось помочь потомкам.
Иногда образ богини натыкали на колья, и в сопровождении печального пения и жалобного голоса торжественно бросали чучело в воду, надеясь, что благодаря таким действиям молодые жены вскоре смогут родить детей, весной будет хороший урожай, а город, вместе с его жителями, очистится от всяких проблем и болезней. Морана имеет свои символы, которые напоминают знаки воды.
Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88.
Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея. В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году. Отсутствие критических оценок ведущих чешских славистов, включая Павла Шафарика, которых тогда очень уважали, закрепило старые и новые якобы открытия библиотекаря, поэта и филолога. Во второй половине XIX века патриотические фантазии Ганки были разоблачены и филологиче- скими и химическими доказательствами. Очевидно, что в Ганкиных подделках польская форма Марцана, Мажана уступает место названиям Мора, Морана. В русских исследованиях славянской мифологии идеи Ганки влиятельно за- крепились. Историк Михаил Касторский пребывал в Германии и у Шафарика в Праге познакомился с тогда новейшими взглядами о славянских древностях.
В конце тридцатых и в начале сороковых годов он в Санкт-Петербургском уни- верситете читал лекции по славянской филологии. Касторский набрасывает ряд данных, связанных со смертью, считая что и без аргументации понятно, что они потверждают существование богини Марены. Он указывает, что возле Грюнвальда найден женский кумир из глины с лицом покойника. Переходя на польские края, автор связывает фрагмент их хроники Кромера о бросании идолов Марзании и Зевонии на четвертой неде- ле поста в болота Касторский 1841: 113. В поиске подобных представлений у восточных славян, автор ссылается на изгнание смерти девушками в орловской губернии и неубедительно добавляет разнородный этнографический материал о посещении родительских могил с едой радуница , сжигании чучел Морены в слободско-украинской губернии, и верованиях о летающей душе, о дзядах, тризне. Измаил Срезневский, который лично знал и уважал Ганку, в книге Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам совре- менным и преданиям 1848 приводит глоссы из Mater verborum по изданию Ф. Палацкого и П. Шафарика, включая название богини Мораны Срезневский 1848: 6. В книге о славянской мифологии относительно забытого историка, этногра- фа и археолога Дмитрия Шеппинга 1849 одна глава посвящена богиням жизни и смерти — Живе и Море.
Имена Живы — Дзева, Дева, Дидолада, Дидилия — ав- тор необоснованно считает подлинными и толкует как плодородную силу мо- лодости, любви и брака, развития растительной силы природы, созревания пло- дов. Упоминание Живы из верований полабских славян потом повторяли многие компиляторы. Дмитрий Шеппинг пишет, что Мору называют Хорст, Хора, Морена, Кродо и что она оли- цетворяет бесплодие, болезнь, дряхлость и конец жизни. Автор пишет: Корень мор, смрд, мрж, мрз находим мы во многих славянских словах: мор — в значении смерть, морить, умора, мароз, мрак, мерзость, маркотно и пр. В прусско-славян- ском мифе мы встречаем Мароса, или Мара, в литовско-прусском — Маркоттов и Маркополов, которых Гануш находит у славян под именем Маркотов. В древней римской теогонии встречаем мы богиню mors или Морту богиню смерти и брата ее Морфея, бога снов. Наконец персидский Мортихорас — бог зла и эманация Аримана, как будто соединяющий в своем имени оба корня мор и хор, может служить нам намеком на их восточное происхождение. То же самое двойственное значение получает она под именем Марцаны, как богиня смерти животных. В этом от- ношении она, доставляя человеку богатые плоды звероловства, уподобляет- ся благодетельной Диане.
Однако же Морена как богиня осени и зимы, удер- жала свое первоначальное значение временной смерти природы, что ясно видно из уцелевших еще обычаев хоронить изображение Моры при насту- плении весны, олицетворяя в этой церемонии не только окончание зимних холодов, но и смерть прошедшего года. Александр Афанасьев в трехтомной книге Поэтические воззрения славян на природу 1865—1869: 556 упоминает поджигание чучела на масленицу, с интер- претацией что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Этнолингвист Анатолий Журавлев в исчерпывающем анализе веро- ваний и заблуждений Афанасьева пишет об отличиях чучел западных славян — чехов Марена, Маржена, Морана , словаков Морена , поляков Мажена , ко- торых как олицетворение смерти сжигали либо топили, в обычаях, связанных с куклой масленица [Журавлев 2005]. Обрядовое уничтожение чучел которое у западных славян может носить имена с корнями мар- или мор- описанo этно- графами и фольклористами и представляет собой отбрасывание и прощание с зимой как неплодородной частью года. Вода, как мы уже заме- чали, есть стихия и благодетельная, и убийственная; она оживляет, освежа- ет, поддерживает бытие и прекращает его; и дает плодородие, и разрушает его; сообразно этому двойственному характеру в природе и в поэтической символике народа вода имеет как светлое, веселое, так равно и мрачное, пе- чальное значение. Близость моря и смерти заметна во многих чертах народ- ной поэзии Костомаров 1994: 270. Труды восточнославянских мифологов, которые очень любили общеславян- ские обобщения, распространялись между славянофилами в средине и конце XIX века. Уже в конце века существующие более критические тексты Сумцова, А. Веселовского, Н.
Нодила еще не получили огласки в тени менее критических предшественников. В художественной литературе На переломе XIX и XX веков, на волне возвращения мифологии славянского язычества в стиле модернизма-сецесcии, в разных точках Австро-Венгерской монархии, в стихах некоторых поэтов встречаются Славянские боги. Хорватский поэт Владимир Назор и украинец Василь Пачовский в свои поэтические циклы включают и богиню Морану. Назор в своей первой книге Славянские легенды Slavenske legende 1900 г. Морана пугает и угрожает девушкам, которые вступают во взрослую жизнь, а Лада, как их защитница, требует от них, чтобы любовь, которой они предадут- ся, принесла плод, рождение новой жизни.
Сказала она Кощею, что он может взять ее в жены, а царевен — отпустить.
Так и случилось. Но не знал тогда Кощей всей хитрости Мары. Оказалось, что богиня ведает тайну его бессмертия, что в яйце заключена. Тогда Кощей окончательно решил, что лучшей царицы для подземного царства ему не сыскать. Принес он 2 чары вина, да только не заметил он, что Мара тайна подсыпала в его чару хмельной травы. А когда Кощей испил вина — то охмелел, а Мара в темницу его посадила, да еще и сковала его 12-ю цепями.
Мара и любовные связи К сожалению, слишком мало информации до нас дошло из славянской мифологии, поэтому ниже мы не утверждаем за хронологию событий, а лишь примерно их опишем. Если верить легендам, то за помощь богатырям и Даждьбогу Мара потребовала у последнего жениться на ней. Однако, если верить преданиям, недолго продлилось их семейное счастье. Тем не менее, легенды приписывают, что Богумир — это сын Мары и Даждьбога. Впоследствии богиня все же сбежала с Кощеем в мир Нави. Но, судя по всему, и это счастье продлилось недолго.
Впоследствии есть утверждения, что Мара была женой самого Чернобога, правда, в легендах рассказывается, что богиня родила 13 уродливых дочерей от Великого Змея, но это — одно из прозвищ Чернобога. Как Мара стала темной богиней Тут все зависит от того, какую теорию происхождения богини вы берете за основу. Дело в том, что в славянских сказаниях есть легенда, согласно которой Мару и ее сестер еще в детстве похитил злой змей Скипер и заставил служить себе в мире Нави. Впоследствии Стрибог, Велес, Перун и Хорс освободили сестер, но случилось это слишком поздно, ибо тьма уже успела овладеть сердцем Мары. Впоследствии она именно поэтому и выбрала для себя мир Нави. Связь с Добрыней Никитичем Современные мифологи связывают Мару с той самой девкой Маринкой — колдуньей, которая обменом хотела заманить богатыря и женить его на себе.
Где хитростью, а где силой Добрыня сумел одолеть колдунью. Но была ли это просто колдунья, либо Мара снова забавилась в человеческом обличии — мы уже, наверное, никогда не узнаем. А подробно называется это повествование — «Добрыня и Маринка — русская народная былина». Поклонялись богине на специальных капищах, которые до сих пор встречаются в лесах Украины и Белоруссии. Как правило, на камнях этих можно заметить символ богини — крест крестов. Кроме того, считается, что Останкинская башня построена как раз на одном из таких капищ, предназначавшихся Маре.
Кроме того, считается, что особую силу Мары можно почувствовать на кладбищах, местах сражений, местах казней, в тюрьмах, в заброшенных постройках, а также других темных и гиблых местах с неудачной репутацией. На этом наша статья подходит к концу. Теперь вы еще больше знаете о мифологии наших предков, а также об одной из самых древних и важных богинь в славянской мифологии. Надеемся, что статья вам понравилась. Не забывайте поставить ей оценку, пишите в комментариях то, что мы упустили, а также делитесь статьей с друзьями в социальных сетях. Всем удачи и до новых встреч.
Часто задаваемые вопросы Почему Мара приходит во сне? Почему одним из главных атрибутов Мары является серп? Мара и её дочери В конце дня, бросив прощальный луч, Божич отправляется на покой. Догорает последняя полоска заката, и Землю окутывает плотная пелена ночного Мрака. В этот час появляется странная женская фигура в черном одеянии и с головой под мышкой. Ходит она между жилищами людей, от хаты к хате, и выкликает имена хозяев.
Тот, кто откликнется на её зов, умирает. Любит она душить спящих людей и высасывать их них теплую кровь. Люто ненавидит она Жизнь и является заклятым врагом всех светлых богов, особенно Коляды, за которой постоянно, но безуспешно, гоняется по Земле. От тайной любовной связи со Змеем-Драконом Мара имеет тринадцать дочерей-лихорадок. Эти зловещие девы — уродливые и безобразные — дополняют темные инстинкты матери и помогают изводить ей людей. Трясея несет им горячку и смерть.
Огнея производит внутренний жар, распространяет тиф и другие болезни. Сия костлявая дева с огромными, полыхающими огнём злые глаза любит говорить: «Коего человека поймаю, тот разгорится, аки пламя в печи». Ледея знобит всех подряд, несет простуду и обморожение конечностей. Кого она приучит, тот уже не сможет у печи отогреться. Гнетея ложится человеку на ребра и давит, угнетая его утробу, лишая аппетита и вызывая рвоту. Уродливая, без ушей и рта, Глухея налегает на голову, ломит её и укладывает уши, отчего человек глохнет.
Пухнея пускает по всему телу отек. Иссохшая, с желтыми глазами и лицом немощная Желтея несет людям желтуху, желтит их, «аки цвет в поле». Конопатая, покрытая коростами, струпьями и гнилыми язвами Коркуша поражает коростой, оспой, обкладывает чирьями и струпьями, корчит, сводя на руках и ногах жилы. Глядея мучит бессонницей, не позволяя больным сомкнуть изможденные веки. Ломея, с вывернутыми конечностями и повернутой назад головой, несет людям болезни костей, конечностей, вызывает наросты на суставах. Тот, кого она посетит, признается: «Аки сильная буря дерево ломит, тако же и она ломает спину и кости».
Сухея высушивает больного, как дерево. Наконец, Невея-Плясавица — всем лихорадкам сестра старейшая, — неистово хохоча, закатив глаза под лоб, насылает на свои жертвы безумие. Она проклятие всех и уж если в кого вселится, тот не избегнет смерти. Другие, подобные истории Мара — это богиня славянского пантеона символизирует смерть и зимнюю стужу. Образ Мораны не однозначен. Она стоит на страже миров Яви и Нави, встречает души умерших на калиновом мосту у реки смородины.
Богиня Мара у славян строга и принципиальна, она не прощает измены, обратившийся к ней за помощью и не сдержавший своё слово будет наказан. Богиня смерти и зимней стужи также является покровительницей магии и волшебства. Славянская богиня Мара Морена, подательница смерти принадлежит к первому поколению богов. По одной версии она является сестрой Лады и Лели Живы и создана из искр образовавшихся от удара молота Сварогова по священному камню алатырь. Все 3 имели равную мощь и дополняли друг друга, управляя разными сторонами бытия. По второй версии Мара — это дочь кащея, властвовавшего в темном царстве.
Не смотря на отсутствие уверенности в ее происхождении одно остается не измено — богиня смерти прекрасна. Ее красота холодна и чиста. По легендам дошедшим до наших дней, Мара является покровительницей колдовства и магии. Она является в конце жизни во время предначертанное судьбой и забирает в свое царство.
В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет.
Мара — богиня Смерти в славянской мифологии
Богиня Морена играет важную роль в славянской мифологии. Богиня Мара персонаж славянских мифов. Морана (Марена, Мара) — в славянской мифологии божество, воплощающее смерть и зиму, богиня увядания и смерти; повелительница Нави. Марена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна — в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощением смерти (см. Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Морана – одна из самых загадочных и мистических богинь славянской мифологии.
Морана – богиня смерти в славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством.
К этому дню относится пословица «вздел Ярило бог весны и солнца зиму на вилы». Организация поминок Кощей Образ Кощея дошел до современности благодаря сказкам, где он предстает исключительно как злой персонаж. Кощей изображался как костлявый старик, похищающий молодых и красивых девушек в свой дворец. Славяне считали, что Кощей — это повелитель Нави и все обитающие в подземном царстве существа полностью ему подчиняются. Ему также приписывали мудрость и отличное владение мечом. Доспехи Кощея же заговорила сама Морана. По одной из версий, Кощей был сыном Чернобога — воплощения всего разрушительного и злого в этом мире.
По другой версии, Кощей и был Чернобогом. Чернобог — противоположность Белобога, между ними постоянное противостояние. Эти два начала можно сравнить с тьмой и светом, инь и ян. Несмотря на свое прозвище, Кощей все же смертен. Только смерть его была глубоко спрятана: она заключалась, как мы с детства знаем из сказок, в игле, которая находилась в яйце, спрятанном в утке, а та была в зайце, закрытом в железном сундуке под дубом на острове в море-океане.
Марену несли с песнями за село и там уничтожали: топили словац. Уничтожение должно было быть окончательным: следили, чтобы Марена сгорела полностью, брошенную в воду Марену забрасывали камнями до тех пор, пока она не утонет, разбитое чучело сжигали на костре. Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений и от пожара, защитит от мора и смерти, а девушкам обеспечит замужество. Участие в обряде выноса Марены являлось оберегом от различных несчастий. Тот, кто не ходил со «Смертью» или опоздал к началу обряда, был уверен, что в этом году умрёт сам или похоронит кого-либо из своей семьи морав. Как правило, после уничтожения чучела Марены следовала вторая часть обряда: там же, за селом, молодёжь украшала жердь, на которой было укреплено чучело, или специально срубленное в лесу зелёное деревце, ветку лоскутками и лентами; одежду, снятую с Марены, надевала здоровая девочка или специально избранная «королева» kralovna , и все возвращались с песнями в село, поздравляя с приходом весны. За это их одаривали и угощали. Зеленые ветки или деревца — символ наступающей весны, жизни, здоровья см. Деревце обрядовое. Деревце называлось maj, leto, nove leto, letecko словац.
Талисман с этим символом помогал избавиться от переживаний и сожалений, относящихся к прошлому. Человек больше не тратил энергию впустую и мог сосредоточиться на сегодняшнем дне, будущих целях и полезной деятельности. Легенды и мифы Согласно легенде, данная богиня — одна из дочерей Сварога и Лады-Богородицы. У нее есть две сестры: Леля — весна и Жива — лето. В славянской культуре известна история о Скипер-Звере — посланнике Хаоса, который похитил всех троих и превратил в темных чудовищ. Верховные боги одержали победу над злом и расколдовали сестер, однако сердце Мораны не оттаяло полностью. Она предпочла остаться в нави и стала женой Чернобога его ассоциируют с царем Кощеем. В древнегреческих мифах похожая ситуация произошла с Персефоной — образы этих богинь также взаимосвязаны. Дочерей Мараны называют Лихоманками или Марями — их считают духами болезней и тьмы. Ночью они бродят под окнами домов и шепчут имена обитателей и те, кто отзываются на шепот, вскоре заболевают. Одна из них гласит, что богиня вышла замуж за подземного царя по расчету — в обмен на темную силу и исполнение некоторых желаний. Но потом сама же заколдовала мужа и стала искать приключений на стороне. Ей понравился Даждьбог и она не жалела попыток женить его на себе. В результате брак состоялся, но длительного счастья никому не принес: Мара осталась в одиночестве и с тех пор «окунулась в работу» — регулярно посылала в мир лютую зиму, а навь до отказа наполняла душами умерших людей. По другой версии оба кавалера сватались к Морене одновременно, но Кощеющка был более знатным и выгодным женихом. Даждьбога же она околдовала ради забавы, но потом не устояла перед уговорами влюбленного и вышла за него замуж. Однако прямо на свадьбе ее похитил подземный царь причем, Марена была не против.
Среди людей Богиня появляется редко. Славянская Богиня Смерти меняет свой облик в зависимости от времени года. В этот период Мара носит одежду белого либо лазурного цвета. Однако к концу зимы она превращается в невыносимую ворчливую старуху, одетую в черные лохмотья. Состарившаяся Морена не готова уходить и освобождать место Весне, поэтому она прибегает к различным хитростям и уловкам, чтобы холода длились как можно дольше. Богини смерти подвластно движение времени, не только в рамках одного индивида, но и в глобальных масштабах. Забрать жизнь может как у смертных, так и у бессмертных существ, также в ее власти даровать новую жить. Перед смертью люди часто получают предупреждение о ее приближении. В приданиях славян освещен такой аспект. Встретить своего двойника или женщину с длинными черными волосами считалось признаком скорого конца. Посылая такие знаки богиня смерти давала время подготовиться к переходу в загробный мир. Богиня Мара — властвует во всех трех мирах Яви, Прави и Нави. В ее власти как забрать жизнь, так и подарить.
Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.
Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара в славянской мифологии Мара в славянской мифологии Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Морена богиня славян.В других славянских легендах у россиян говорится, что Морана живёт в зеркальном дворце, к которому можно добраться только через Калиновый мост.
Морана – богиня смерти
Но внешность ее заметно отличалась от внешности сестер. Принято считать, что Мара — это черноокая красавица, обладающая густыми, длинными смоляными волосами, ниспадающих по ее плечам. Она была высокого роста и обладала на редкость белоснежной, и даже «прозрачной» кожей. Кстати, вполне вероятно, что образ снежной королевы пошел именно от славянских легенд. Во многом они похожи, и даже среда их обитания имеет невероятные сходства, не говоря уже о привычках и силе. Нередко Мару называли воплощением льда и достоинства. Богиня всегда была красиво одета в шикарные платья лазурного цвета, украшенного росписями и белоснежными кружевами.
Обитала Мара в дворце, созданного из небесного льда, а во время своей власти — спускалась в мир живых. В русских народных сказках даже есть упоминания о «красавице Маринке», которая морочила голову Добрыне Никитичу. Известно, что Мара считалась подругой Ягини и Велеса. Вместе они практиковали изучение стихий и магии. Считалось, что Мара особенно преуспела во власти над водой и тьмой, но также знала она и добрую магию. А самое интересное — считалось, что в своем красивом облике Мара оставалась очень малое время.
Дело в том, что к наступлению весны Мара превращалась в ужасную ворчливую старуху, которая ни за что не хотела отдавать правление сестрам — Ладе и Живе. Сила Мары Наши предки верили и знали, что Мара обладает невероятной магической силой и постоянно ее совершенствует. Именно эта богиня могла направить силы на поддержание света или тьмы. И да, нечто подобное проявлялось и в духовности человека. Чем светлее был его образ при переходе в мир иной — тем легче этот переход осуществлялся, да и бед на него приходилось значительно меньше. Но на этом сила богини не заканчивалось.
Ее способности и знания выходили далеко за пределы обычного проводника. Мара обладала способностью изменять ход времени.
Его разрывают на части, топят, сжигают. Но смерть самой смерти и ее похороны тоже не могут не вызывать сомнения. Если Мару рассматривать как богиню смерти, то этот образ явно должен иметь несколько иное толкование, подобное тому, что дается А. Асовым: Мара — обитательница Ния, Кащея.
Более правдоподобной кажется точка зрения В. Рыбакова, который считает, что Мара — это не имя божества и даже не название обряда, а наименование обрядовой принадлежности соломенной куклы, подлежащей ритуальному уничтожению. В данной трактовке приобретает смысли аналогия с сожжением кукол Костромы или Купалы. Имеет место и попытка рассматривать Мару и Морену как образы различных богинь. Мара предстает в этом случае как мрачный дух зла, смерти вообще.
Одевали Марену либо в тряпьё, либо в праздничную одежду; иногда в белое платье или костюм невесты; украшали лентами, скорлупками яиц, украшениями из лоскутков и соломы. Лужичане одевали чучело в рубаху последнего умершего в селе человека и подвязывали поясом последней вышедшей замуж невесты.
Разодев игрушку, ребенок исказил магические свойства самодельного амулета. В ту же ночь Мара с жаждой мести пришла в дом к крестьянину. На утро односельчане нашли бездыханные тела всех членов семьи.
Богиня не пожалела ни людей, ни скотину, настолько страшен и огромен был ее гнев. Вторая легенда: Другая легенда рассказывает о славянине, которому удалось вернуться из загробного мира. Прокофий был молодым и красивым, он очаровал всех местных девушек, а слава о его привлекательности дошла даже до близлежащих деревень. Как-то раз пришла Мара забирать души девиц с этой территории. Одну уводит в загробный мир — та плачет о Прокофии и просит повидаться с ним. Другую похищает и ведет к реке Смородине — та же ситуация. И среди мертвецов души девушек не успокаиваются, рыдают о возлюбленном. Интересно стало богине, что же это за мужчина такой, если смог до безумия очаровать крестьянок. Решила Мара посмеяться над Прокофием и проучить молодого повесу. Надела она простую, но красивую одежку, забрала пышную черную косу, перекинула через плечо.
С раннего утра ходила хитрая богиня по базару. Раз пройдет мимо красавца, другой, а на него внимания не обращает. Разозлился Прокофий, как так его очарование не влияет на незнакомку. Решил сам познакомиться с девушкой. Этого-то Мара и дожидалась. Переодетая богиня назначила красавцу свидание недалеко от реки Смородины. Как только пришёл Прокофий, скинула с себя ведьма простую одежду, предстала в своем истинном обличие и утащила молодого человека в свое царство. Так бы и погиб крестьянский сын в потустороннем мире, но упросили девушки у Мары, чтобы отпустила она возлюбленного. Устала богиня от плача, отпустила Прокофия. Все в деревне диву дались, когда молодой человек из мертвых восстал.
Славянская богиня Марена
| Мара - богиня смерти | воплощение смерти, ночи и зимы. Морана у славян древности также считалась воплощением нечистых сил. |
| Морена - богиня смерти и вечного холода у славян | Мара относится к одним из самых неоднозначных богинь в славянской мифологии. |
| Богини славянской мифологии | богиня в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности. |
| Мара — кто она? - Славянская Традиция | Мара в славянской мифологии. Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Главным атрибутом богини считался серп. |
| Морана, Morana | В славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы, могучая и грозная Богиня Зимы, жена Кощея и дочь Лады и Сварога, сестра Живы и Лели. |
Богиня смерти Мара
Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Марена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна — в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощением смерти (см. Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Кроме прочего, славянская богиня Мара считалась покровительницей чародейства, колдовства и темного знания. Вы узнаете, что Морена — богиня смерти и зимы в славянской мифологии. [1] и в меньшей степени восточно-славянской традиции [2] женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.
Морена и Чернобог — Властители Нави
| Мандала: Славянская мифология: богиня смерти и зимы Морана. | Мара, Марена в славянской мифологии богиня смерти, отвечающая с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. |
| Славяно-Арийские Праздники. День Марьяны и Марены. 4 БЕЙЛЕТЪ 7530 лѣто от СМЗХ (13-14 дек 2021 г). | могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. |
МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ
В статье рассказывается о девяти русских Богинях, которые часто встречаются и известны из славянской мифологии. В статье рассказывается о девяти русских Богинях, которые часто встречаются и известны из славянской мифологии. воплощение смерти, ночи и зимы. Морана у славян древности также считалась воплощением нечистых сил. Морана же считалась богиней отвечающий за зиму и смерть, ее боялись и почитали все славянские племена, и в тоже время ее также ненавидели. Морана в представлениях славянских исследователей мифологии и некоторых писателей 163 Начертание славянской мифологии.