Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. четыре Больших и четыре Малых. Праздники Колеса года — наследие прежних времен, которые показывают, что каждый человек может жить в гармонии с природой, даже если находится в мегаполисе. Все восемь праздников Колеса Года известные сегодня, никогда не отмечались каким-либо одним народом в один исторический момент. Колесо года – это цикл кельтских праздников, который отмечали друиды много столетий эта тема выпала мне для новогоднего доклада в философской шк.
Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы
В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека. праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. Праздники колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Что отражают праздники колеса года? четыре Больших и четыре Малых. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. Кельтских праздников колеса года всего восемь.
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
На полях разжигали ритуальные костры, собранный и будующий урожай благословляли, деревьям воздавали почести и хвалу. Готовиться к празднику начинали еще до зимы и запасали материалы для украшения жилья заранее. Делали их из падуба, плюща или омелы. Ветку падуба вешали возле двери как приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома. И хотя сегодня забыты старые боги и легенды, а жизнь течет совсем по другому, Йоль как был так и остается магическим временем. В эти 13 ночей засыпает природа, засыпает огонь, и теперь только Тьма властвует над миром. Это время полного владычества Великих Прях.
Три норны: Урд, Верданди и Скульд запускают свое веретено и ткут полотно судьбы до самого Имболка. Именно в эти ночи закладывают они канву будущей реальности для каждого из ныне живущих. И каждая нить этой пряжи — время отпущенное нам. Кому-то на полотне грядущего быть замысловатым узором, а чья-то нить будет обрезана. Но все не так просто. Суть многих языческих преданий сводится к тому, что в самую длинную и темную ночь года рождается Солнечный Бог.
Он умирает стариком каждый Самхейн и рождается младенцем на Йоль. Взглянуть на новорожденного и отдать ему подобающие почести приходят сущности из других миров: эльфы, феи, тролли и фэйри. Всадники Дикой Охоты тоже сходят с темного зимнего неба, чтобы поприветствовать вновь рожденного солнечного бога. Дикая охота изображение с просторов интернета Они могут показаться и людям, но такая встреча не сулит ничего хорошего. После этого Дикая Охота покидает наш мир до следующих самайновских ночей. Празднование Йоля Не смотря на все эти жутковатые предания и легенды, Йоль был и остается долгожданным и семейным праздником.
За долгие годы его почти полностью вытеснило Рождество, но сегодня традиции возвращаются и каждый может выбирать тот праздник, который ему ближе по духу. На Йоль не встают рано, так как празднование происходит всю ночь, до первых лучей солнца. А начинает светать в эти дни очень поздно. Подготовку к празднику начинают днем и участвуют в ней все члены семьи. Поскольку Йоль — это праздник рождения Светлого Бога и точка перехода от темного времени к светлому, есть традиция зажигать свечу в каждой комнате дома. Празднование Йоля очень похоже на празднование Нового года.
Это тоже семейный праздник за богато украшенным столом с обилием блюд и угощений. Но здесь все имеет еще и сакральный смысл. Изобилие на столе призвано привлечь изобилие в жизни на весь следующий год. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина про китайский двенадцатилетний цикл с почитанием этих животных тогда ни кто не слышал , а также глинтвейн или грог. Стол всегда старались накрыть как можно изобильнее и богаче. Клали все самое лучшее, что есть в доме.
Но были и традиционные угощения без которых обойтись было ни как нельзя: орехи и фрукты; мясной суп и копченую баранину; если с этим были трудности, вместо баранины и телятины готовили куропатку; каша из злаков со злаковыми культурами в северных регионах было трудно и это считалось роскошью ; выпечка пончики, печенье и прочее ; традиционным блюдом была свинина; грог или глинтвейн В полночь все огни в доме надо было погасить, не важно, живой это огонь или электрический. А после зажечь его заново. Таким образом отдавалась дань уважения вновь родившемуся солнечному божеству и призывалось благополучие в дом. Йоль — домашний праздник Считается, что не стоит оставаться одному в эту ночь. Ведь в таком случае человек остается наедине с мертвыми и сущностями из Другого Мира. А вот давать клятвы и обещания близким считается хорошей практикой.
Только их надо обязательно выполнять, чтобы не навлечь беду на свой дом.
Обращаются к ней за помощью в деторождении, раскрытии творческого потенциала или магического дара. Перед обращением всегда подносится подношение для Бригит — молоко, булочка с маслом, молочная каша. Оставлять подношение лучше всего на природе, там, где его смогут отведать птицы, верные помощники богини Имболка. Огни Имболка: Ключевой символ праздника — огонь.
С его помощью кельты пробуждали природу, и помогали ей согреться. Огонь Имболка несет особый сакральный смысл. Он есть прообраз солнечного божества, в разных культурах солнечное божество имеет свое особое имя. Это бог Хор у западных славян, Коляда у восточных, Ра у египтян, и Аполлон у римлян. Без солнечного бога невозможен жизненный цикл природы.
Солнце умирает вместе с природой, светит не так ярко, уходит на покой раньше, отдавая свое время тьме и лунному свету. С приходом весны солнце набирает силу и помогает природе пробудиться. Февраль последний месяц зимы, солнце в этот период светит еще слабо, но уже борется с тьмой за право долгого дня. Чтобы приход весны состоялся вовремя, солнцу необходимо помочь, это и породило традицию зажигать огни в помощь солнцу. Имболский огонь может быть в виде: Костра.
Традиционно костры разжигают на природе, в самом любимо месте отдыха. Считается, что если человек часто приходит в определённое место в лесу, на поляне, у реки, он становится энергетически связанным с ним, получает от него заряд жизненной силы. В благодарность именно в этом месте нужно разжигать Имболский огонь, чтобы отблагодарить землю. Свечи зажигают на алтарях, подоконниках. Они помогают пробудить весеннюю атмосферу дома.
Это помогает домашним растениям, животным и людям осознать то, что весна уже близко, и начать подготовку к ней. Имболский огонь — благословенный ритуал. Он помогает объединиться с силами природы, поучаствовать в обряде ее возрождения. Помимо прочего, со свечами в этот день проводят множество колдовских ритуалов. Простой обряд со свечой: Огонь — символ Имболка.
Так же как он помогает пробудиться природе, он может помочь пробудиться и человеку. Для этого используется свеча. При помощи обряда с ней, можно: Активизировать жизненную силу.
Нам понадобиться много свечей. Чем больше, тем лучше. Свечи должны гореть во всех комнатах нашего дома.
Некоторые из них можно оставить на окнах, горящими до утра. Если у вас есть коричное, гвоздичное или розовое масло, натрите им несколько свечей или зажгите ароматические лампы. Те, кто предпочитает ароматические палочки, используйте тяжелые ароматы. Кроме того, нам понадобятся белые камни. Идеально, если эти камни были собраны вами на берегу водоема реки, озера, моря. Разложите несколько белых камней среди горящих свечей.
Они будут олицетворять то, что остается незыблемым. То, что не разрушается даже в самых нелегких коллизиях нашей жизни. Они — как Мир. Все проходит, а он остается со своими ветрами, водами, звездами и землей. Смотрите на горящий огонь и вспомните те сложные периоды, которые вы переживали в ушедшем году. Вспомните, как вы себя ощущали в те времена, как вам было нелегко.
Удивитесь тому, что сейчас, в этот момент времени это кажется далеким и не совсем реальным.
Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров. Зажигаются костры, устанавливаются «майские деревья», играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май — месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры «5»; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни.
Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн -это время любви. Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся «зелеными людьми», «маленькими человечками» Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными «ушками», маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры «Белтэйн» означает » костер Беленоса» и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом.
В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища. Они прогоняли скот между двумя большими кострами, которые должны были избавить животных от зимних болезней и изгнать злых духов зимы. Во время ритуалов некоторые из нас исполняют роли молодого короля, старого короля и королевы волшебных лесов. Наше представление повествует о том, как молодой король лета убивает старого короля зимы, чтобы завоевать руку и сердце его молодой супруги — Королевы Майя. Она — это Мать- Земля, еще молодая и свежая, но уже готовая к тому, чтобы одарить людей щедрым урожаем. В Германии, эта майская ночь называется Вальпургиевой, то есть посвященной Святой Вальпурге — христианскому аналогу тевтонской Матери-Земли, Вальбурга. Этот месяц перенасыщен сексуальной энергией, и как поется в старой народной песне, «мы отправляемся помаевничать». Символом энергии этого месяца является «майское дерево», вокруг которого молодые мужчины и женщины пляшут, опутывая друг друга разноцветными ленточками, привязанными к этому столбу.
Поскольку на сон остается мало времени, то сны и реальность смешиваются. Эти дни и ночи летнего солнцестояния полны энергии и магии. Это время многочисленных ритуалов, поскольку жизнь в это время года легка, а благодаря длинному световому дню мы успеваем не только сделать всю нашу работу, но и повеселиться от души. Это время путешествий и больших празднеств на свежем воздухе. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Мы ходим в гости друг к другу и призываем всех «язычников» присоединяться к нам в нашем веселье. В эти дни ведьмы отмечают праздник первых плодов — Ламмас. В нашем ритуальном кругу мы выражаем благодарность земле за ее щедрость и просим, чтобы плоды этой щедрости достались всем живым существам.
Ламмас — это праздник хлеба, и на наши алтари мы всегда возлагаем свежевыпеченные буханки. Мы чтим великих богинь зерна, Цереру и Деметру.
Колесо года (Праздники)
| Праздники Колеса года | Праздники Колеса года включают в себя 8 событий: 2 солнцестояния, 2 равноденствия и 4 точки между ними. |
| Восемь праздников Колеса года: обряды, традиции, история | праздник Колеса Года - архетипического круга сезонности. |
| Ёлочка 2024: Магия Сари | 4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. |
| 1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА. | Все восемь праздников Колеса Года известные сегодня, никогда не отмечались каким-либо одним народом в один исторический момент. |
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
На свечу накладывали пожелания к духам и предкам. Эта ночь — пик тьмы, и если вы не успели отпустить тьму ранее, то самое время сделать это сейчас. Эту ночь праздновали кланами, семьями, деревнями. Это была общая ночь. Жгли костры на холмах. В эту ночь сжигали символическое полено. Его нужно было найти, или принять в дар и вместе с ним сжечь остатки тьмы. Отпускание сопровождалось танцами, посвященными Карачану. Нечто вроде шаманских плясок, когда карячились, двигались задом, ползали на карачках, кривлялись. Через причудливые позы сбрасывали оковы тьмы.
И если ночь предыдущую подготавливали женщины, то эту готовили мужчины. С 22 на 23 и на 24 возжигали красные свечи. Днем ходили в баню, очищали тело и душу от остатков тьмы. Готовились к новому, запасали подарки. Проводили эти ночи с близкими, в семье. С 24 на 25 декабря — день Коляды. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.
Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». Стрижев «Народный календарь» 25 декабря Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, поедают обрядовое печенье. Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными.
Коляда — веселое, желанное божество. Поедая обрядовое печенье в виде коров каравай, рогалики , поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы баранки, кренделя. Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. В ночь с 24 на 25 жгут костры, прогоняя тьму и помогая солнцу возродиться.
Колесо Яра праздновалось в середине лета, когда на Руси царило знойное солнце. В это время проводились огненные обряды, казнились вороны, считавшиеся птицами-ворами, и плодились традиционные ремесла: плетение, пастушество, пчеловодство и др. Светлое Колесо отмечалось осенью, когда земля покрывалась золотистыми листьями. Язычники собирали последние урожаи, сажали пшеницу и виноходные виноградники, проводили масленицу и готовились к приходу зимы. Колесо года играло большую роль в жизни языческого общества.
Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года. Правдивые сказки. В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь. Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже её древнеисландское наименование Threttandi ,т. Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло основные события наступившего года откуда и повелось известное суеверие - «как Новый год встретишь, так его и проведешь». Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.
Важно для жизни было направить их силу себе на пользу, на длительный срок. Духов просили помочь, чтобы не голодать зимой, чтобы не погиб урожай, не было голодных набегов от соседей. Поэтому живые заручались поддержкой мертвых. От каждой семьи вставали предки и защищали город. Известных мертвых заступников хоронили отдельно. Делали для них теплые усыпальни недалеко от села, зажигали огонь, чтобы они видели куда идти и защитили от зла. Когда в Британию первый раз вторглись римляне, они потеряли дорогу. Местные жители включили колдовство, призвав целую страну мертвых предков на защиту. Среди захватчиков начались болезни и мор и они отступили. Повторно они пришли уже подготовленными, и только тогда вторая попытка увенчалась успехом. С какими духами когда договаривались Лесные обряды никогда не делались зимой. Зимой силы природы спят, вся энергия деревьев уходит в корень, лесные духи голодные и злые. Даже если сделать лесным духам хорошее, они могут дать в ответ плохое. По весне, когда силы просыпались — с ними договаривались на теплое время. Например на Имболк просили о защите и достатке , о плодородии на год вперед. Зимой же больше договаривались с домашними силами. Например с домовыми, банными, дворовыми и амбарными духами. От этого и пошло более позднее колдовство. Русское чернокнижие это частично остатки разных верований, переросших в практическое колдовство. Почему боялись колдунов Изначально, когда было разнобожие, в поселениях были шаманы и жрецы, существовала прямая устная передача знаний. Те, из кто входил в близкие союзы с тонкими мирами, становились колдунами. Жрецы часто становились знахарями. Жрец старого божества, когда приходили завоеватели и меняли веру, становился колдуном нового. Такие знающие уходили за рамки праздников, село их сторонилось, потому что простые люди боялись их возможностей. Колдуны чаще жили возле села, больше времен уделяя не обычной жизни, а сбору трав. Они понимали как ими лечить, и договаривались с местными: я тебя лечу, ты меня кормишь. Поэтому праздновали обычные люди по одному, а знахари по другому. Приоритеты были разные. Кто сегодня празднует Колесо Года Некоторые группы людей, которые помнят про Колесо Года праздники отмечают и сегодня. Шотландцы, англичане и американцы празднуют Хэллоуин , Йоль и Самхейн. Славяне празднуют Коляду и Купалу. Но в большей степени праздники утратили свои первоначальные свойства. Многие обряды превратились в формальные действия, или просто смешные шоу ряженых, а связь с тонкими мирами и силами утратилась. Например маскарады на Хэллоуин уже вряд ли кого отпугнут по-настоящему. Разве что перебравшему праздничного вина померещатся черти. По этой причине коллективные празднования Колеса Года уже не так мощно влияют на нас, и современные люди стали гораздо слабее здоровьем, несмотря на развитие медицины. Это связано с предками, с корнями. Люди засыхают потому что оторваны от предков, от своих корней, законов и обычаев. Чахнут, поклоняясь чужим предкам, становятся рабами чужих богов. Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом. Как христианство оторвало мир от корней Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков. Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата. Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами. На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом. Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна. Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений. Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья.
Праздники Колеса года
Календарь языческих праздников Коло Года, языческие праздники, обряды, ритуалы. Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! 4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года. новости центра «Отражение».
Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
| Йоль. Магический Новый год | В этой книге вас ждут: Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна. |
| Праздники Колеса года Magic-Kniga 58150309 купить в интернет-магазине Wildberries | Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года. |
| Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие: marena99 — LiveJournal | Даже те из праздников "большого колеса года", что действительно ведут свою историю из седой древности, за прошедшие века, сменившиеся культуры и религиозные практики изменились до неузнаваемости. |
| 1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА. | точек перехода из сезона в сезон. |
Колесо года имболк 1 февраля - Праздник Огней и Факелов, поворот в сторону весны
| Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки | Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! |
| Праздники Колеса года - магические и экзистенциальные смыслы | магические и экзистенциальные смыслы» на канале «Мастерский Уголок» в хорошем качестве. |
Ритуалы и праздники Колесо Года
Программа: - Что это за Колесо года и откуда оно взялось? Основные гайдлайны про то, как обращаться с годовым циклом к своей радости и пользе. А делать-то с этим что? У меня нет красочных историй о том, как магия пришла в мою жизнь: это просто всегда было где-то рядом. Я окончила исторический факультет МГУ им.
Ломоносова со специализацией по древней истории — а параллельно изучала самые разные разделы магии: от трактатов на мертвых языках до нью-эйджа. Немного позже я получила образование психолога-консультанта. И последние семь лет я веду своих клиентов — как таролог, астролог и психолог. Я против того, чтобы окружать магию ореолом таинственности и суеверий: магия гораздо более тесно переплетена с биологией, психологией и просто повседневной жизнью, чем принято думать.
В моем идеальном мире базовые магические навыки имеют все люди — и используют их как еще один очень важный инструмент управления своей жизнью. Галина Караулова Современная ведьма. Автор блога «Магия без суеверий» Что говорят слушатели моих вебинаров?
Это день буйства природы, зелени. Проводятся также игры парней с девицами. Лита — 21 июня в 17:57 по московскому времени. Самая короткая ночь и длинный день в году. Время веселых игр и беззаботности. Проводят состязания, ярмарки.
Заряжаются энергией Солнца — самой сильной в году. Лугнасад — 1 августа. Первый урожай, жатва. Пекли первый в сезоне хлеб из свежей муки. Для продажи части урожая устраивали продовольственные ярмарки, где выставляли сыр, мед, зерно и т. Мабон — 23 сентября в 09:50 утра по Москве. День снова равен ночи, как и весной. В это время почитали предков и готовились к наступающей зиме. В лесу собирали опавшие листья и семена растений.
Украшали дом осенними штрихами: цветами, листьями, ягодами. Самайн — 1 ноября. Завершение сельскохозяйственного сезона. Наступление темной половины года. Проводят широкие трапезы, угощают всех сытной едой, чтобы наесться перед голодной зимой. Рекомендую посмотреть интересное видео, где рассказывают про 8 точек Колеса года: Что говорят астрологи? Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения.
ВИККА традиции т. Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы … Энциклопедический словарь Колесо Ферриса — Колесо обозрения также в разговорной речи чёртово колесо аттракцион в виде большого вертикально установленного колеса, к ободу которого прикреплены кабинки для пассажиров.
А кто против тот продался официальной науке. Как бы то ни было, идея с "большим колесом года" получилась отличной. Характерный образ колеса как символа часов и текущего времени, несколько холодного и отстраненного, но такого близкого и понятного, выстрелил, как пушка осадного калибра. Главное в создании новой - старой мифологии было то что были отброшены в сторону любые догматы. Все идеи собранные вместе, очертили только контурно. Поэтому почти любое культурное и религиозное сообщество могло наполнить ее своими привычными для них смыслами. Чем собственно все и немедленно начали заниматься. И уже через несколько десятков лет в истории "большого колеса года" можно было встретить Королеву фей, народ холмов, лесных фейри и прочих персонажей английских легенд вместе с цветущим папоротником, водяными девами и даже Зеленым рыцарем. И это не говоря уже о персонализации и очеловечивании Земли, Неба, Луны, Солнца д даже всех четырех времен года. Да и сам год, кстати, тоже персонализировали и очеловечили.. Не совсем человек. Не нужно, кстати, думать, что традиция празднования восьми дней "колеса года", старых символов и нового символизма, появившись во второй половине XX века, начала свое победоносное шествие в Европейской культуре. Вовсе нет. Были в ее истории взлеты и падения. После чрезвычайно большого интереса в 60-70 годы, интерес к неоязычеству вообще и к главным его праздникам пошел на спад. В мире было неспокойно. Кто-то летел в космос, кто-то открывал для себя "волшебный мир" наркотиков. Не до кельтских праздников было, если честно. Однако прошло немного времени, и уже к концу XX века интерес к древней кельтской, скандинавской, славянской, английской культуре вернулся. А вместе с ним вернулись и религиозные практики, основанные на этих культурах, и, конечно же, праздники "большого колеса года". Что не останавливает свой ход, неся наш лучший из миров из прошлого в будущее. Погодите, так что автор хочет сказать, что "колеса года" и восьми его праздников не было? Совершенно точно. До второй половины XX века все эти праздники, как, впрочем, и символ колеса, в некоторых культурах имели мало общего и не существовали как единое целое. Так, может быть, и праздники - выдумка? Не совсем так. Часть праздников, в первую очередь привязанных к годовым циклам и сельскохозяйственным сезонам , конечно же, были. Другое дело, что отношения друг к другу они, как правило, никакого не имели. Просто потому, что существовали в разные времена и у разных народов. И это не говоря о совершеннейших новоделах вроде Мабона или грубых заимствований из других культур. Так что получается, не праздновать их теперь? Конечно же, праздновать. Идея "большого колеса года" прекрасна. И пусть за ней стоит не очень много настоявшей культуры древних народов, это все еще красивые и необычные праздники со своими символами, традициями и смыслами. А теперь уже с легендами и историями. И то, что сотни лет их не праздновали так, как сейчас делаем это мы, не делает их хуже.
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. Колесо года — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь. Колесо года – цикл из восьми праздников, отмечаемых в различных неоязыческих течениях и викканстве. Кельтские праздники «Колеса года». Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. Четыре главные праздника выпадают на переходные точки года — дни равноденствий и солнцестояний. Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году.
Йоль. Магический Новый год
Праздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды. Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. Лита – языческий кельтский праздник, когда Колесо года могущественной властью ночи поворачивается в сторону зимы. Праздники Колеса года включают в себя 8 событий: 2 солнцестояния, 2 равноденствия и 4 точки между ними.
Праздники Колеса года
В благодарность именно в этом месте нужно разжигать Имболский огонь, чтобы отблагодарить землю. Свечи зажигают на алтарях, подоконниках. Они помогают пробудить весеннюю атмосферу дома. Это помогает домашним растениям, животным и людям осознать то, что весна уже близко, и начать подготовку к ней. Имболский огонь — благословенный ритуал. Он помогает объединиться с силами природы, поучаствовать в обряде ее возрождения. Помимо прочего, со свечами в этот день проводят множество колдовских ритуалов. Простой обряд со свечой: Огонь — символ Имболка. Так же как он помогает пробудиться природе, он может помочь пробудиться и человеку. Для этого используется свеча.
При помощи обряда с ней, можно: Активизировать жизненную силу. Зимний период вводит людей вместе с природой в энергетическую спячку. В этот период происходит мало активных действий, человек больше спит и отдыхает. С приходом весны важно вновь пробудить жизненную силу, чтобы полностью не отдаться лени. Мобилизовать защитные функции организма. Холодные ветра, стужа, перепады температур — все это сказывается на иммунной системе. Весной, когда происходит смена двух сезонов особо важно защитить организм от вирусных заболеваний, последствий переохлаждения, скачков давления. Огонь поможет пробудить защитные силы организма. Раскрыть скрытый потенциал.
Плодородие земли является ее потенциалом, силой, скрытой в ней. В человеке также таится сила в виде потенциала, она может затрагивать разные сферы жизни — здоровье, взаимоотношения, творчество, работу. На Имболк его возможно раскрыть. Это актуально для тех, кто еще не определился со своим жизненным предназначением, пытается найти свой таланты и предрасположенности. Для обряда потребуется: свеча белого цвета, это цвет Имболка, цвет возрождения и пробуждения. Прежде чем зажечь свечу нужно согреть свою душу. Приступать к магической работе с огнем нужно после того как вы сами будете гореть огненным пламенем изнутри. Сделать это можно закрыв глаза и представив, что в душе разгорается большое пламя.
В переводе само название означает Сборище Луга или Свадьба Луга. По легенде, его установил бог Луг в честь своей приёмной матери, богини Тайльтиу после её смерти.
По календарю отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Однако по астрономическомукалендарю у нас Ламмас наступит только 7 августа в 14-40 и продлится сутки. Он символизирует первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай. Мистически, то же творится и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, которое все дальше уходит на Юг и укорачивает день. Богиня печально и радостно смотрит, ожидая, как Бог умрет, а потом вновь оживет и сядет против нее, как дитя. Лето уходит, но маги помнят его тепло и щедрость по тем яствам, что мы едим.
А Лита - наоборот, самый длинный световой день и самую короткую ночь. После летнего дня равноденствия ночь начинает удлиняться, а день укорачиваться. А после Йоля — наоборот. У восточных славян день летнего солнцестояния был приурочен к празднику Ивана Купала, он же Рождество Иоанна Предтечи у христиан. Это время в колесе года симметрично Рождеству или Коляде соответственно. Многие ставшие популярными нынче праздники, тесно связаны с природными днями силы в году, так же, как и большинство христианских праздников связаны с древними языческими культами. Чтобы понять последовательность саббатов можно представить год в виде круга или колеса с восемью спицами. Вершиной которого будет праздник Йоль, отмечаемый 21 декабря. Его часто называют кельтским новым годом. Именно в этот день во многих религиях рождалось солнечное божество, знаменуя победу света над тьмой. Двигаясь по часовой стрелке, следующим будет Имболк — 2 февраля, который совпадает по дате с христианским Сретеньем англ. Это праздник возрождения силы Солнца, очищения после долгой зимы.
Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение. Самайн 1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы 1 ноября. Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера Dispater. Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита. Самайн считался моментом, когда открывался Сид могильный курган, врата загробного мира и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир. В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги. Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень. В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме. В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары.
Ритуалы и праздники Колесо Года
Как и другие праздники Колеса Года, он несет в себе урок и задачу на весь последующий период времени. Праздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды. Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет! Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет!