В славянской культуре аналогом праздника свечей и факелов стала Громница, которая тоже отмечается с 1 на 2 февраля. Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза – можно услышать гром и увидеть молнии. Во времена двоеверия обряды славянской Громницы слились с иудохристианским праздником Сретенье. славянский праздник, узнайте его историю, символизм, традиции и значение. Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля.
Громница 2021
Начало Зимоборья Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля. Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля. ГРОМНИЦА (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье) — отмечается 2 лютеня/февраля-месяца.
Громница Сретение – 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023
Например, сюда же можно отнести праздник древних кельтов под названием Имболк. Он, как и Громница сопровождается ритуалами связанные с омовением. Так к малышу приманивали здоровье и счастье. Мама должна была привести в дом знахарку, и она делала выкуп конечно это проходило символически. Следовало передать малыша знахарке через окно, после этого она его возвращала, а на деньги, полученные за выкуп, приобретала свечи. Праздничные свечи Кроме действий с водой, праздник сопровождают важным атрибутом.
Как уже было выше сказано это свечи. Их называли Громовая свеч или Громница. Изготовляли их, чтобы прославить богов. У каждого народа из славян существовал отдельный ритуал, связанный со свечами. Например, у белорусов такие свечи связывались со священным, живым огнем.
От этого свечу считали мужским символом. Здесь изготовлением такой свечи должен заниматься глава семейства. Чем больше будет размер изготовленной свечи, тем больше достатка в дом она принесет. Для отлива выбирали последнюю субботу перед праздником. После этого свечу нужно было отнести на капище и освятить, а от нее освещались остальные свечи всех родственников.
Одну из свечей нужно было отнести в хлев. Так освящался домашний скот. Свечи нужно было хранить на протяжении всего следующего года, они защищали жилье от гроз. А вот жители Украины отлив свечей доверяют женщинам или молодым девушкам. После выплавки три свечки переплетали в виде косы.
Венчают ее в виде трезубца, так передавалось единение трех миров и их неразрывность. Заключение Громница — это праздник, который старались отмечать тихо, в семейном кругу.
Утром посетите церковную службу, купите свечи и наберите святой воды. Дома застелите стол зеленой скатертью можно взять одноразовую бумажную , поставьте свечи треугольником перед иконой, в центре треугольника расположите граненый стакан со святой водой. Прочитайте Отче наш, перекреститесь и отпейте из стакана 3 небольших глоточка воды. Затем поднесите стакан к губам и трижды прошепчите заговорные слова. Ваше дыхание должно касаться поверхности воды, чтобы слова проникли внутрь водной стихии: Затем поставьте стакан на место, свечам дайте догореть до конца, огарочки приберегите. Из стакана умойте лицо, полотенцем не вытирайтесь — пусть вода высохнет сама.
Обряд повторите еще 2 раза — на следующий день и через день. Наливайте новую воду в стакан, зажигайте новые свечи. После соберите все огарки и отнесите в церковь. Их нужно положить в ведерко для огарков, которое находится в храме. Купите свечи и поставьте за свое здравие, здравие родных и своих врагов. По выходе из храма следует подать милостыню просящим. Также желательно сделать посильное пожертвование на храм. Избавиться от обиды Если вас обидел какой-то человек, и обида не дает спокойно спать по ночам, нужно постараться встретить этого человека в Сретенье.
Никаких ритуалов проводить не надо: просто первым поздоровайтесь с этим человеком. Обиду как рукой снимет, тяжкий груз спадет с плеч. Это проверенный веками метод избавления от горечи обид и разочарований. Обережная свеча Знахари рекомендуют в Сретенье сделать 2 важных дела: набрать святой воды и купить сретенские свечи. Эти свечи называют по-старинному громницами. Раньше свечки зажигали у образов во время буйства стихии. По приходу домой из церкви свечку зажигали на какое-то время и просили у Бога благословения на будущий урожай и защиту от половодья.
Сретенье в народе считалось самыми первыми закличками весны, вторые заклички весны происходили 9 марта на Сороки, а третьи в пору Весеннего равноденствия, на Масленицу, когда Весна-Красна приходила в Явь. В день сретенья проводилось множество обрядов, во время которых зажигались так называемые Громничные или Громовые свечи. Так освещаясь небесным племенем, народ зажигал как большие, так и маленькие огни. Подобные «громовые свечи» дошли и до христианских обычаев. Данные свечи могли изготовлять только девушки. А в обычаях русинов громницы такие свечи переплетались в косу и заканчивались маленьким Триглавом, что означало символ единства Нави, Прави и Яви, в которых заключалось строение Всесвета. Кроме того, считалось что данные свечи обладают магической силой и с их помощью можно было очистить воду, а вода, освящённая на Перуницу, ничем не уступает святой ЯР-Данськой воде. Их изготавливали только мужчины. Перед праздником посвящённый Предкам, в субботу, такую сечу отливал из воска хозяин дома, и чем больше была Громничная свеча, тем лучше будет текущий год. Сретенье считается неким переломом зимы, в эту пору Хозяин Леса, любимец Велеса , обычно переворачивался в своей берлоге на другой бок, как бы чувствуя, что скоро нужно будет просыпаться. В народе существует такая примета, что если на Сретение холода будут, то весна будет холодной и поздней, а тихий и облачный денёк на Сретенье к хорошему урожаю.
Распространён был на Руси символический обряд продажи ребёнка. Кому-нибудь из посторонних, преимущественно старухе, передавали через окно ребёнка, за которого она уплачивала какие-то деньги. Возвращая ребёнка родителям, она говорила: «Живи на моё счастье». На деньги, заплаченные за ребёнка, покупали свечи. Считалось, что пламя этих свечей зажигает огонь жизни. Так ребёнка «привязывают» к жизни [15]. В ночь со Сретения на Починки опасались домового. Во многих местностях существовало поверье, что в эту ночь домовой может «заездить коня». Также распространено было поверье о том, что нельзя ездить в дальний путь на Сретение: могут приключиться по дороге всякие напасти [16]. Если в этот день петух напьётся воды, то весна будет ранняя и тёплая [11]. Водосвятие на Громницы. Первая половина XX в. Белорусская монета, реверс Народное поверье гласит: на Стретенье зима с весною встречается — какова эта встреча, такова и весна. Рассуждали так: если в этот день оттепель, то весна будет ранняя и теплая; холода держатся — весна выпадет холодная; посыплет снег — к затяжной и дождливой весне. По утверждению В. Василевича, праздник сохранился с языческих времен и, скорее всего, был посвящён Громовнику , посылавшему на землю по весне животворные первые дожди [18]. Как перед большими праздниками, местами белорусы отмечали «Сретенские Деды » белор. Смоленские белорусы в тот день недели, в который был этот праздник, в течение всего года не снуют основ , чтобы не встретиться с волками [20]. К этому дню белорусские крестьяне готовили большие восковые свечи, которые называли громницами. У кого были пчёлы — делал из своего воска. Остальные воск покупали и «сучили» свечи длиной в 10 вершков полметра. В Громницы их носили в церковь для освящения. Считается, что обычай этот утвердился в Белоруссии во времена унии. Униатская же церковь переняла его от польских католиков. Иезуит Ленцкий в Катехизисе , который издала Виленская иезуитская академия в 1768 году, пишет: «Эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами; и потому верующие во время грозы зажигают сии свечи, дабы испытать плода молитвы; дают также умирающим в руки громницу — для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы». Этот обряд в Римской Церкви утвердился при папе Римском Сергии и был установлен для противодействия языческому празднеству, которое под именем Фебруалий совершалось в первых числах февраля в честь Фебра , Прозерпины и всех богов подземного царства и сопровождалось возжжением факелов [21] [ страница не указана 2787 дней ].
Церковный праздник сегодня 15 февраля 2024: что нельзя делать, приметы
славянский праздник. Громница у славян Ряд обрядов, происходивших на Громницу, связаны с огнем (свечками) и водой. Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня.
Праздник Громница в 2024 году – когда праздновать, обряды, традиции
Домашние молитвы: Верующие могут провести молитвы дома, используя освященные свечи. Это может включать молитвы благодарения, моления о здоровье и благословении для своих семей. Почему Сретение празднуют на 40-й день после Рождества? Исторический контекст и значение Сретение, или Сретение Господне, также известное как Христово сретение во Храме, отмечается православными христианами на 40-й день после Рождества Христова. Этот праздник имеет свои корни в библейском событии, описанном в Евангелии от Луки. Согласно этому евангельскому тексту, Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм Иерусалима, чтобы исполнить предписание Закона Моисеева о первородном сыне. Это предписание требовало принесения жертвы и освящения первенца в храме на 40-й день после его рождения.
Когда они пришли, они встретили праведного старца Симеона и пророчицу Анну, которые благословили младенца и произнесли пророчества о Нем. Сретение празднуется как память об этом событии, когда младенец Иисус был принесен в храм и принял благословение Симеона и Анны. Это событие также символизирует освящение Христа и Его предназначение быть светом для всех народов и источником спасения. Традиционно этот праздник также ассоциируется с очищением Богородицы после рождения Иисуса. Она пошла в храм вместе с Иосифом и Иисусом, чтобы исполнить обряд очищения, установленный законом для женщин после рождения дитяти. Таким образом, Сретение отмечает важные библейские события, связанные с Иисусом Христом в раннем детстве и является праздником благословения и освящения.
Песнь Симеона Богоприимца: музыкальное сопровождение Сретения Господне Песнь Симеона Богоприимца», также известная как «Ныне отпущаеши», является христианским стихом, который обычно используется во время Богослужения Сретения Господня 15 февраля. Этот текст взят из Евангелия от Луки, глава 2, стихи 29-32, и представляет собой молитву преподобного Симеона, который, увидев Христа младенцем, благословляет Бога и прощается с жизнью, поскольку видел своего Спасителя. В православной традиции «Песнь Симеона» часто исполняется во время вечерней и утренней службы Сретения Господня. Музыкальное сопровождение может различаться в зависимости от храмовой традиции и местных обычаев, но часто используется простая и торжественная музыка. Богослужение Сретения: ход и церковные обряды Ход богослужения Сретения: Входные молитвы: Служба начинается с традиционных входных молитв, которые подготавливают прихожан к богослужению. Чтение Евангелия: В центре богослужения стоит чтение соответствующих отрывков из Евангелия от Луки Лк 2:22-40 , где рассказывается о принесении младенца Иисуса в храм и встрече с пророчицей Анной и праведным Симеоном.
Просительные молитвы: После чтения Евангелия следуют молитвы за мир, единство христиан, здравие, благосостояние и другие нужды. Свечное богослужение: Во время богослужения часто освящают свечи, символизируя Христа как Свет мира, который пришел в мир. Храмовая процессия: В ряде церквей после богослужения может проводиться процессия вокруг храма с иконой Сретения. Обращение к Пресвятой Богородице: Традиционно в этот день обращаются к Пресвятой Богородице с молитвами и песнями. Символика и значения: Представление Господа в храме: Согласно библейскому повествованию, святая семья принесла младенца Иисуса в храм через 40 дней после Его рождения. Встреча с Пророчицей Анной и Праведным Симеоном: Симеон и Анна были праведными и благочестивыми людьми, которым было предсказано увидеть Мессию.
Встреча с Иисусом символизирует пришествие Спасителя для всех народов. Свечи как символ света Христа: Освящение свечей в церкви является символом Христа, Света мира, который пришел во тьму. Благословение детей: Во многих церковных традициях в этот день также осуществляется благословение детей. Что можно и нужно делать в этот день: рекомендации и обряды Одним из традиционных обрядов Сретения является готовка блинов. Блины, тонкие лепешки из теста, стали неотъемлемой частью праздничного стола. Часто их готовят с разнообразными начинками: от традиционной икры и сметаны до сладких вариаций с медом, вареньем или творогом.
Этот обычай символизирует изобилие и обещание богатства на предстоящий год. По народной примете, количество съеденных блинов в этот день напрямую связано с уровнем веселья и счастья в предстоящем году. Таким образом, приготовление и употребление блинов становятся не только кулинарным удовольствием, но и своеобразным ритуалом для привлечения благополучия. Для многих верующих людей, начало этого светлого дня начинается с посещения храма. Молитвы, произносимые в этот день, направлены на прославление и благословение семьи, а также на исцеление близких и дорогих сердцу людей. Сретение становится временем обращения к высшим силам с благодарностью и мольбами о защите и руководстве.
В старину, помимо блинов, особое внимание уделялось заботе о домашних птицах. Их кормили овсом, принося им тепло и заботу в холодные зимние дни. Этот обычай говорит о важности заботы о животных и подчеркивает принцип сострадания и доброты, заложенный в русской культуре. Сретение Господне также стало источником множества поговорок и выражений, отражающих народную мудрость. Короткие, образные высказывания передают глубокие истины о жизни, обществе и мире. Они становятся своеобразным зеркалом, отражающим душу русского народа и его способность видеть истинные ценности вокруг себя.
Чего следует избегать 15 февраля: запреты и табу в этот особенный день Большие церковные праздники несут в себе не только религиозное значение, но и богатую историю традиций, которые формировались на протяжении веков. В старину, эти дни были особенными не только благодаря богослужебным обрядам, но и воздействию на обыденную жизнь. Один из наиболее заметных аспектов — это запрет на тяжелый труд во время этих праздников. В средневековой культуре, а также в более поздние периоды, большие церковные праздники становились временем, когда общество отдыхало от повседневных забот и занималось чем-то иным, чем обычно. Важно заметить, что эти запреты касались не только трудовых усилий, но и влияли на общее эмоциональное состояние людей. В это время не разрешалось заниматься рукоделием, выносить мусор из дома, трудиться в огороде или даже рубить деревья.
Это создавало атмосферу особого покоя и священности, напоминая людям о необходимости отдыха и внутреннего сосредоточения. Однако, не только физический труд был под запретом. Согласно поверьям того времени, грусть и печаль также считались неприемлемыми в эти священные дни. Люди предавались радости и праздничному настроению, отмечая свое внутреннее состояние в соответствии с требованиями религиозных установлений. Хотя современные ценности и традиции отличаются от тех, что царили в прошлом, знание о том, как жили люди несколько веков назад, почему они поступали так, а не иначе, является ценным источником понимания. Рассмотрение этих старых обычаев позволяет нам лучше понять эволюцию общества и осознать, насколько сильно меняются ценности и представления в течение времени.
Приметы и Погода на Сретенье Господне: Тайны Февральского Праздника В народной традиции сложился ряд примет, связанных с погодными явлениями в этот день. Праздник Сретение и его связь с погодой и урожаем: Считается, что погода на Сретение может предсказать, какой будет весна и какой урожай ожидать в году.
Празднование церковного торжества Сретение Господне приходится на 15 февраля. Верующие в этот день вспоминают о том, как много лет назад, на 40-й день после Рождества, в храм Иерусалима принесли Иисуса Христа. В народе праздник прозвали Громница. Торжество имеет славянские корни.
В давние времена его считали особенным днем, ведь согласно поверьям, 15 февраля зима встречалась с летом. Многие отправлялись в этот день в церковь на праздничную службу освятить воду и свечи. Считалось, что освященные свечи обязательно должны быть в каждом доме, ведь они выполняли особую функцию.
Освящение свечей: Священник освящает свечи, благословляя их на память о Сретении Господнем. Обычно это сопровождается молитвами за здоровье и благополучие. Распределение свечей: После освящения свечи могут быть распределены верующим. Они могут держать эти свечи в своих домах как символ света Христа. Домашние молитвы: Верующие могут провести молитвы дома, используя освященные свечи. Это может включать молитвы благодарения, моления о здоровье и благословении для своих семей. Почему Сретение празднуют на 40-й день после Рождества?
Исторический контекст и значение Сретение, или Сретение Господне, также известное как Христово сретение во Храме, отмечается православными христианами на 40-й день после Рождества Христова. Этот праздник имеет свои корни в библейском событии, описанном в Евангелии от Луки. Согласно этому евангельскому тексту, Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм Иерусалима, чтобы исполнить предписание Закона Моисеева о первородном сыне. Это предписание требовало принесения жертвы и освящения первенца в храме на 40-й день после его рождения. Когда они пришли, они встретили праведного старца Симеона и пророчицу Анну, которые благословили младенца и произнесли пророчества о Нем. Сретение празднуется как память об этом событии, когда младенец Иисус был принесен в храм и принял благословение Симеона и Анны. Это событие также символизирует освящение Христа и Его предназначение быть светом для всех народов и источником спасения. Традиционно этот праздник также ассоциируется с очищением Богородицы после рождения Иисуса. Она пошла в храм вместе с Иосифом и Иисусом, чтобы исполнить обряд очищения, установленный законом для женщин после рождения дитяти. Таким образом, Сретение отмечает важные библейские события, связанные с Иисусом Христом в раннем детстве и является праздником благословения и освящения.
Песнь Симеона Богоприимца: музыкальное сопровождение Сретения Господне Песнь Симеона Богоприимца», также известная как «Ныне отпущаеши», является христианским стихом, который обычно используется во время Богослужения Сретения Господня 15 февраля. Этот текст взят из Евангелия от Луки, глава 2, стихи 29-32, и представляет собой молитву преподобного Симеона, который, увидев Христа младенцем, благословляет Бога и прощается с жизнью, поскольку видел своего Спасителя. В православной традиции «Песнь Симеона» часто исполняется во время вечерней и утренней службы Сретения Господня. Музыкальное сопровождение может различаться в зависимости от храмовой традиции и местных обычаев, но часто используется простая и торжественная музыка. Богослужение Сретения: ход и церковные обряды Ход богослужения Сретения: Входные молитвы: Служба начинается с традиционных входных молитв, которые подготавливают прихожан к богослужению. Чтение Евангелия: В центре богослужения стоит чтение соответствующих отрывков из Евангелия от Луки Лк 2:22-40 , где рассказывается о принесении младенца Иисуса в храм и встрече с пророчицей Анной и праведным Симеоном. Просительные молитвы: После чтения Евангелия следуют молитвы за мир, единство христиан, здравие, благосостояние и другие нужды. Свечное богослужение: Во время богослужения часто освящают свечи, символизируя Христа как Свет мира, который пришел в мир. Храмовая процессия: В ряде церквей после богослужения может проводиться процессия вокруг храма с иконой Сретения. Обращение к Пресвятой Богородице: Традиционно в этот день обращаются к Пресвятой Богородице с молитвами и песнями.
Символика и значения: Представление Господа в храме: Согласно библейскому повествованию, святая семья принесла младенца Иисуса в храм через 40 дней после Его рождения. Встреча с Пророчицей Анной и Праведным Симеоном: Симеон и Анна были праведными и благочестивыми людьми, которым было предсказано увидеть Мессию. Встреча с Иисусом символизирует пришествие Спасителя для всех народов. Свечи как символ света Христа: Освящение свечей в церкви является символом Христа, Света мира, который пришел во тьму. Благословение детей: Во многих церковных традициях в этот день также осуществляется благословение детей. Что можно и нужно делать в этот день: рекомендации и обряды Одним из традиционных обрядов Сретения является готовка блинов. Блины, тонкие лепешки из теста, стали неотъемлемой частью праздничного стола. Часто их готовят с разнообразными начинками: от традиционной икры и сметаны до сладких вариаций с медом, вареньем или творогом. Этот обычай символизирует изобилие и обещание богатства на предстоящий год. По народной примете, количество съеденных блинов в этот день напрямую связано с уровнем веселья и счастья в предстоящем году.
Таким образом, приготовление и употребление блинов становятся не только кулинарным удовольствием, но и своеобразным ритуалом для привлечения благополучия. Для многих верующих людей, начало этого светлого дня начинается с посещения храма. Молитвы, произносимые в этот день, направлены на прославление и благословение семьи, а также на исцеление близких и дорогих сердцу людей. Сретение становится временем обращения к высшим силам с благодарностью и мольбами о защите и руководстве. В старину, помимо блинов, особое внимание уделялось заботе о домашних птицах. Их кормили овсом, принося им тепло и заботу в холодные зимние дни. Этот обычай говорит о важности заботы о животных и подчеркивает принцип сострадания и доброты, заложенный в русской культуре. Сретение Господне также стало источником множества поговорок и выражений, отражающих народную мудрость. Короткие, образные высказывания передают глубокие истины о жизни, обществе и мире. Они становятся своеобразным зеркалом, отражающим душу русского народа и его способность видеть истинные ценности вокруг себя.
Чего следует избегать 15 февраля: запреты и табу в этот особенный день Большие церковные праздники несут в себе не только религиозное значение, но и богатую историю традиций, которые формировались на протяжении веков. В старину, эти дни были особенными не только благодаря богослужебным обрядам, но и воздействию на обыденную жизнь. Один из наиболее заметных аспектов — это запрет на тяжелый труд во время этих праздников. В средневековой культуре, а также в более поздние периоды, большие церковные праздники становились временем, когда общество отдыхало от повседневных забот и занималось чем-то иным, чем обычно. Важно заметить, что эти запреты касались не только трудовых усилий, но и влияли на общее эмоциональное состояние людей. В это время не разрешалось заниматься рукоделием, выносить мусор из дома, трудиться в огороде или даже рубить деревья. Это создавало атмосферу особого покоя и священности, напоминая людям о необходимости отдыха и внутреннего сосредоточения. Однако, не только физический труд был под запретом. Согласно поверьям того времени, грусть и печаль также считались неприемлемыми в эти священные дни. Люди предавались радости и праздничному настроению, отмечая свое внутреннее состояние в соответствии с требованиями религиозных установлений.
Год будет голодным, если первый гром упадет на голый лес. Услышав первый гром, говорили о том, что это Перун выгонят с земли злых духов. Позже Громницы совпали с церковным праздником Сретенье Господне.
Однако, в народной традиции церковное «Стрэчанне» получило яркий дополнительный оттенок и стало восприниматься, как встреча зимы с весной. В этот день в церкви или костеле освящали свечки. После того, как хозяин возвращался домой с громничной свечкой, хозяйка зажигала ее.
Громница Сретение – 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023
В дохристианские времена у восточных славян весной отмечался целый ряд праздников, посвященных встрече весны. Это и Громница Сретенье — самая первая встреча Зимы и Весны друг с другом , и Масленица проводы Зимы , и Сороки заклички Весны , и еще множество других. В рамках каждого внимание уделялось каким-то определенным аспектам и обрядам, но глобально их общая суть — приветствие возрождения Природы и Жизни после полугодового зимнего сна Смерти. Когда Весна уже окончательно вступает в свои права и находится, если можно так выразиться — на пике, отмечался большой праздник девушек отдельно и юношей отдельно : Лельник и Ярило Вешний. А завершался он совместными гуляниями и нередко — заключением новым брачных союзов. Со временем они трансформировались следующим образом: женский Лельник превратился в Красную Горку и стал плавающим, привязанным к христианской Пасхе; сегодня считается «народным названием первого воскресенья после Пасхи. Из этого мы можем заключить, что в древности Лельник — который всегда на день предшествует Яриле, отмечался 22 апреля по старому стилю или 5 мая по новому.
Применительно к дохристианским праздникам более «ранняя» дата по старому стилю когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше будет ближе к той реальной точке года, когда наши предки славяне этот праздник отмечали. Лельник — суть и смысл праздника По сути Лельник или Ляльник — это некоторый славянский аналог 8 марта, день весны, любви, пробуждения к новой жизни. Девичий праздник, соответствующий процессам активного возрождения всего и вся в природе — возвращение перелетных птиц, первые дожди, появление первоцветов, гудение жуков и проч. Таким образом, он был связан с полноправным приходом весны, а по дате предшествовал Юрьеву дню Яриле Вешнему — первому выгону скота в поле или Паске. Весна священная Считалось, что с приходом богини Весны Лели Мать Сыра Земля окончательно пробуждалась от зимнего сна и напитывалась вешним теплым солнышком. Торжество сопровождалось обрядами зазываниями весны-девицы , песнями, прятками, кострами.
Есть версии, что позднее именно этот светлый праздник трансформировался в страшную картинку «шабаша ведьм», так как на празднование под строгим запретом не допускались мужчины. Запрет на присутствие мужчин на мистериях в древние времена вероятнее всего был связан с некоторыми чисто женскими таинствами — например, считалось, что только в этот день бездетная женщина может обрести силу к зачатию ребенка. При соединении с христианством смысл праздника несколько изменился — акцент переместился с женских гуляний на ярмарки, смотрины невест и свадьбы.
Если вы зажгли свечу и попросили у неё что-то, например, наполниться, то обязательно отблагодарите пространство за помощь, сделайте что-нибудь полезное для мира, для природы. Пользуясь этой магией, также договаривайтесь с огнём. А если просто зажгли и поставили свечу, то она и будет просто гореть. В последнее время становятся всё более популярными чёрные свечи. На самом деле, чёрный — это цвет Нави.
С данным цветом свечей будьте очень осторожны! В большинстве случаев с чёрным цветом работают колдуны, сотворяя злое. Знахари также используют чёрную свечу в обрядах, когда снимают с человека либо сглаз, либо порчу. Если вы не знахарь, то лучше не пользоваться такими свечами. Жёлтый цвет — цвет солнца, спокойствия, тепла, цвет Перуна. Он хорошо подходит для обрядов по денежной магии , для воинской защиты. Жёлтый цвет — дажный цвет. Если вы проводите какие-то вещи, связанные с денежной волшбой или с привлечением чего-то хорошего в свою жизнь, то тогда можно смело зажигать жёлтые свечки.
В оранжевых свечах более явно проявлен цвет Перуна, цвет воинской защиты. Если есть спорное решение, где нужно отстоять своё мнение, например, в суде, и вам для этого необходимо набраться мужества — зажигайте оранжевые свечи. Проблема большинства современных людей состоит в том, что они плохо умеют отстаивать свои границы, легко впадают в позицию либо жертвы, либо рабовладельца — эти качели есть абсолютно у каждого. И когда доходит дело до нас самих, то мы начинаем тушеваться, сдаваться и т. Если вам нужно набраться этой силы, тогда вы можете использовать оранжевые свечи. Читайте также: «Как цвет влияет на нашу жизнь». Зелёный — это цвет Живы, природы, зарождения различного в жизни. Зелёные свечи используются тогда, когда люди проводят различные обряды плодородия, зачатия.
Такие свечи можно зажигать в различных интеллектуальных делах, чтобы в жизни родилось что-то новое и интересное. Белые свечи — это цвет окружающего мира. Стихия, в которой царствует два Бога — Свентовид — бог звёздной мудрости, и Белобог. Белый цвет — цвет чистоты и радости мира. Белые свечи универсальны тем, что подходят абсолютно к любым обрядам. Их можно использовать как в крес с ении, так и в очищении себя, дома, пространства. Поэтому если не знаете, какой цвет свечей выбрать, берите свечи белого цвета. Свечи синего цвета в оттенках вплоть до фиолетового — это свечи навного цвета.
Синий — цвет волшебства, тайн, сна, зимы, мрака. Этот цвет связан с водой и Марой-Маревной, с богиней, которая отвечает за переход. Синие свечи опасны для непросвещённых людей, потому что иногда они могут заменять свечи чёрного цвета. Если не уверены, что можете контролировать свою навь, лучше не пользоваться синими или фиолетовыми свечами в домашней бытовой магии, а заменить их на свечи другого цвета. Голубой цвет — это цвет неба, это цвет бога Сварога. Голубой цвет символизирует связь с умершими либо ушедшими. Также голубой цвет связан с вещими снами, с озарением, с обучением. Он не такой жёсткий, как синий, поэтому можно его использовать, когда нужно что-то познать, например, духовные практики.
Будьте внимательны, если использовать только голубой цвет, то в жизни может нарушиться баланс. Люди, у которых нет определённого уровня осознанности, могут отлететь и уйти в иллюзию. Поэтому не забывайте использовать практики заземления. Также после этого можно зажигать красные и белые свечи, чтобы они вас сбалансировали. Коричневые свечи тоже использовались в основном знающими и ведающими людьми для снятия сглаза и т. Они хороши, когда нужно отпустить что-то в Навь или поставить точку в уже давно отживших отношениях. Со свечами коричневого цвета тоже будьте аккуратны и внимательны. Читайте также «Кто наводит порчу на людей».
Также есть свечи золотого и серебряного цвета. Золотой — это цвет высшей гармонии всех Богов, он предназначен только для проведения каких-то высших обрядов. В повседневной жизни золотые свечи не используются. Серебряный — это цвет луны и Макоши. Это цвет женской силы, чуяния, интуиции, погружения в себя. Кому интересно, можно зажечь свечу серебряного цвета и поисследовать себя. Как сочетать свечи разных цветов Можно сочетать свечи различных цветов на определённую задачу. Например, если дома сложились очень напряжённые отношения, и вы чувствуете, что ваш мужчина проявляет свою силу яро , то можно взять две свечи — одну красную и одну оранжевую, скрутить их либо просто соединить вместе.
Соединение свечей таких цветов помогает сделать воина более милостивым, усмирить его ярную силу. Когда мужчина понимает, что с ним творится что-то не то, он может зажечь их сам. Красная и зелёная свечи, скрученные между собой, используются для любовной магии и для усиления семейных взаимоотношений , также на поиск суженого либо суженой, увеличения сияния сердца, своей красоты. Соединяя эти свечи, будьте внимательны и аккуратны, смотрите, что начинает происходить в вашей жизни. Красная и коричневая свеча при их соединении применяется для снятия порчи , остуды сердца и возвращения в состояние любви. Красно-синие свечи используются так же, как красно-коричневые. Жёлто-зелёные свечи, скрученные вместе, идут на привлечение достатка , не только денежного. Их можно зажигать для любого увеличения, на плодородие.
Сине-белая свеча — используется на состояние просветления, путешествия, вещих снов и всего того, что с этим связано. Бело-зелёная свеча — на очищение от неудач в торговле, в плодородии. Также для этого можно использовать бело-голубую и бело-синюю свечу. Это очень интересная тема, но помните, что баланс, сколько берёшь и сколько даёшь в мир, очень важный. Везде нужна мера, не заигрывайтесь. Не надо брать целую гору свечей, чтобы всё произошло быстрее. Если перехапать, то перед пространством вы будете выглядеть как должники.
Во многих народных песнях и древних сказках упоминаются образы женщин-богатырей — это Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша, другое название воинственной богини — Дева-Паляница. В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью. Прошло множество веков, но народ до сих пор хранит в памяти языческие традиции, связанные с празднованием Перуна — бога грома, и Перуньи — богини молний. Громовые раскаты и яркие молнии, сопровождающие их в начале февраля, последнего месяца зимы, напоминают нам о древних языческих праздниках. Молния, как символ Небесного огня, посланный после грома, является ключевым элементом этого языческого праздника. В те дни, когда отмечался праздник Громовика и Молнии, привыкли зажигать большую восковую свечу. Обряды на день богини Додолы Перед введением христианства на Руси, язычники использовали громовую свечу, которую зажигали на Перуновом капище.
Языческий праздник Громница славит громовержца Перуна и Богиню Громовницу,происходит противостояние тьмы и холода со светом и теплом. У южных славян Богиню зовут Громовицей,на Украине — Паляницей. Восточные славяне почитают жену Перуна Додолу, Перуницу. Громовница — это женская ипостась Громовержца Перуна, сильная, воинственная богиня. Во многих народных песнях и древних сказках упоминаются образы женщин-богатырей — это Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша, другое название воинственной богини — Дева-Паляница. В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью. Прошло множество веков, но народ до сих пор хранит в памяти языческие традиции, связанные с празднованием Перуна — бога грома, и Перуньи — богини молний.
Громницы — народный праздник, который отмечают 15 февраля
Праздники → 2 февраля Громница (славянский праздник). Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Узнайте как и когда праздновать славянский праздник Громница в 2024 году: обряды, традиции, поверья, а также история праздника. Громница – один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк. Новости Оренбурга» Полезно знать» Громница Сретение — 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023. Праздник Громницы, который празднуется в первые дни февраля, связан с первыми признаками приходящей весны.
2 февраля Громница: как празднуем?
Дата Громницы (это название более характерно для белорусских земель) напрямую связана с солнечным календарем, это сороковой день после Коляды. Громница — Сретение считается единственным зимним днем, когда случается первая гроза. Праздник Громницы, одно из ярких событий славянской культуры, сопровождается множеством традиций, символов и обрядов, среди которых особое место занимают громничные свечи. В деревне Грибаны Могилевского района воссоздали аутентичный славянский праздник Громницы. Громница Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля. когда открываются границы между Мирами.
Зачем 15 февраля предки просили любви у куклы, а потом ее уничтожали
А плетение таких свечей сопровождалось пением. Мужчина высекал огонь, разжигал костер. Это пламя считалось живым и исполняющим желания. От него оживал фитиль главной свечи, а потом от нее свое начало брали свечи всех участников праздника. Это и есть обрядовое действие - зажигание громничных свечей.
Громницу чаще всего отмечали в кругу семьи. Но были и исключения. В некоторых деревнях и до сих пор в Белоруссии собираются и делают большую одну свечу на деревню, которая была полтора метра, метр или метр двадцать.
Если он замирал напротив куклы Лели, это означало скорое замужество. Также по тому, как далеко яйцо располагалось от куколки, судили о времени нахождения «в девках». Для другого гадания девушки одновременно скатывали «крашенки» с места проведения праздника.
Раньше остальных должна была выйти замуж та девица, чье яйцо укатывалось дальше остальных. Считалось, что в этот день в вещих снах можно увидеть образ своего будущего мужа. А еще девушки тянули жребий с именем суженого. Приметы и поверья на Лельник На Лельник славяне украшали дома, домашнюю утварь и одежду изображениями птиц, посвященных богине Леле, ведь именно птицы по славянским поверьям «приносят на своих крыльях весну». Для бездетных женщин он считался единственным днем в году, когда они могли получить детородную силу без помощи знахарок. Для этого нужно было встать до зари и к рассвету прийти на небольшую поляну в лесу, где от холодной утренней росы струился вешний пар, обладающий чудодейственными свойствами.
Также девушки обращались к Леле о содействии в удачном замужестве и взаимопонимании с возлюбленным. Брачный союз, заключенный в Лельник, считался вечным и счастливым. А вот отсиживаться дома «девкам» считалось плохой приметой: либо они вовсе не выйдут замуж, либо найдут неказистого мужа, поскольку всех видных парней успеют расхватать другие. Александр Угланов. Девы Также в этот праздник люди заботились об очищении своей души и просили прощения у родных за причиненные обиды. Если на Красную горку шел дождь, им умывались.
Эта «небесная водица» по древним поверьям приносила счастье, сохраняла красоту и продлевала молодость.
Хозяин дома зажигал свечу на капище, затем проходил посолонь весь дом, каждый уголок, чтобы дать свет небесный, наполнить дом добром и не оставить место ничему плохому: лиху, хворям. Затем глава семьи крестообразно проводил по волосам своим домочадцам, наполняя здоровьем. После — проходил со свечой по хлеву, подпаливая шерсть скотине, оставляя на шкуре капли воска, защищая от падежа. Легенда про свечу Существуют легенды, что самый богатый хозяин в селе проходил по домам соседей со своей свечой, помогая им обрести процветание и благополучие. В других поселениях славян свечи на Громницу, небольшие по размеру, делали женщины, сплетая три свечи в косу, изображая единство Нави, Яви и Прави. Громовная свеча считалась мощнейшим оберегом: её хранили на алтаре в красном куте весь год, зажигали на большие праздники.
Все важнейшие события происходили с участием громничной свечи: с ней приходили свататься, выходили на сев и жатву, оберегая урожай, давали с собой в дорогу... Если кто-то в семье заболевал, то для исцеления стихией огня использовалась та самая, главная громничная свеча.
С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря.
Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших.
Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода.
Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим.
Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса.
Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих.
Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов.
Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью.
Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами.
Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице.
Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них.
Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц.
Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется.