Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни.
Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте?
Также пекли из теста фигурки жаворонков. Сорока мученикам традиционно молились женщины, чтобы муж или сын благополучно вернулись с войны. Коли утренники с этого дня продолжаются постоянно - быть тёплому лету. Коли на Сорок святых ударил мороз, значит будет добрый урожай просо. Гречку следует сеять пропустив сорок морозов после Сорока мучеников. На Сороки крестьянки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков - "сороки святые - колобаны золотые". Сороки и галки прилетают в этот день - к теплу. На Сороки синица запела - тепло ворожит. Если насчитать сорок пичуг в этот день, прибудет настолько тебе здоровья и счастья. Считается, что именно в этот день возвращаются на родину сорок сороков птиц.
Это время года идеально подходит для женщин, которые расцветают, как и вся природа вокруг. Весной все обновляется, освежается, рождается заново. Весной прилетают птицы с юга. Весной появляются первые теплые лучи солнца, согревающие землю. Женщина и весна - это словно два отражения, два воплощения прекрасного на земле.
При этом лжеПётр переносит начало календаря Новолетие на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца "заземляется" человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-"зомби", человека-"биоробота", человека-"животного". Вот такую дату — дату обрезания превращения человека в бииоробота и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках. Так вот — слово "год" God на этих языках означает Бог. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси. Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет? А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, "год" по немецки Яре. Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.
Слайд 3 Не было дня в году, не отмеченного поминовением какого-либо одного, а чаще нескольких святых — поэтому народ прекрасно обходился без привычных для нас чисел и месяцев. Провинциальное дворянство также вело счет дням не по официальному календарю. Достаточно процитировать отрывок из романа И. Гончарова «Обломов», чтобы представить типичную картину того времени: «Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа... До 1492 года на Руси в этот день отмечали начало нового года, а первые дни марта так и назывались — Ярилиными днями. От солнца земля нагревается — «ярится», к нему тянется все живое, чтобы набраться сил и окрепнуть. Считалось, что божество воздевает зиму на свои вилы — солнечные лучи. Пора было приступать к сельскохозяйственным работам, поэтому в народе говорили: «Поднялся Ярило — берись и мужик за вилы». Слайд 6 В этот день, если ночью выпал снег, матери отправляли детей размести дорожку до колодца и мостки на пруду или реке. Верили, что это должно принести в дом счастье, а ребятишкам даст здоровья. Поскольку в древности на Ярилу отмечали Новый год, сложилась традиция не работать в этот день — причем сохранялась она долго, вплоть до 19 века. Начинались Ярилины хороводы — празднования в честь прихода весны. Однако, скорому теплу радоваться не стоило. В народе говорили: «Если с первых дней весна разгульна, не застенчива — обманет, верить нечего». Благодаря своему прозвищу святой Феодор на Руси в сознании народа превратился в «тирана», который, по легенде, вовремя одумался и стал защищать людей. Ему молились о том, чтобы нашлись украденные вещи и потерявшиеся люди. Каким образом праведница Мариамна превратилась в представлении наших предков в кикимору, и вовсе непонятно. Изображали ее в виде старухи маленького роста, считали женой домового или лешего. Слайд 9 С другой стороны, именно к святой Мариамне люди обращались с просьбой защитить от проделок кикиморы. Она, по мнению крестьян, больше всего вредила пряхам и ткачихам — путала пряжу и разматывала клубки. В день Мариамны женщины произносили на вечерней заре заговоры против кикиморы. Для максимального эффекта обряд следовало повторить спустя две недели, 17 марта. Мариамнин день, заканчивающий период зимних свадебных недель, считался подходящим для гадания. А вот в небо смотреть было крайне нежелательно: если в этот вечер увидеть падающую звезду — это будет означать тяжелую болезнь или даже смерть. На Федора и Мариамну подмечали: какова погода в этот день, такова она будет и летом. Яркий месяц вечером обещал хороший урожай вообще, а дождь — обилие хлеба и льна По мнению крестьян, больше всего кикимора вредила пряхам и ткачихам — путала пряжу и разматывала клубки Фото: Shebeko, Shutterstock Слайд 10 3 марта Овсянки, Ярило с овсянкой, Ярило с бороной С этого дня работы прибавлялось и у кузнецов... Фото: Shcherbakov Ilya, Shutterstock Слайд 11 Дата по старому стилю: 18 февраля Ярило — мифологический персонаж, имя которого древние славяне связывали с солнцем и плодородием. По поверью, в этот день Бог брался за соху и борону, проверяя, готовы ли они к весенним полевым работам. Так же поступали и крестьяне — осматривали инвентарь.
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
Славянский Женский День – День Богини Весты, Богини Весны. Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. В первый день весны – 1 марта – в народе отмечали праздник, посвященный славянскому богу весны и плодородия – Яриле. Какие запреты и традиции сложились в этот день – в материале «МК в Ленобласти».
Добавление комментария
- Славянские праздники
- Праздники марта у славян
- Мара Зимняя и Васильев вечер: праздник зимы и Щедреца
- Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте?
- Народный календарь праздников в марте 2023 года с приметами на каждый день
Откройте свой Мир!
В первый день весны – 1 марта – в народе отмечали праздник, посвященный славянскому богу весны и плодородия – Яриле. Какие запреты и традиции сложились в этот день – в материале «МК в Ленобласти». праздник наступающей весны: в этот день сорок птиц прилетает, день с ночью меряется. 14 апреля день Семаргла В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Согласно славянской мифологии, 25 марта Сварга открывалась, и оттуда к людям сходила богиня Жива — воплощение весны.
Кликание весны. Какой праздник отмечали древние славяне 25 марта?
Стоит заметить, что многие поверья старины не утратили своей актуальности и в настоящие дни, да и трудно не согласиться с традицией, которая основана на объективной астрологической цикличности человеческого бытия. Поэтому имеет смысл придать важность наступлению весеннего равноденствия в 2018 году, подготовится к нему и наполнить волшебной силой этого праздника свои желания и устремления. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми. Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил.
Именно Ярило приводит к людям Лёлю , Богиню Весны в день весеннего равноденствия. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца. От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.
Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия. Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб.
Ожидалось, что благодаря этому заговору огород летом не будет страдать ни от засухи, ни от мошки, ни от червей. Художник: Виталий Зайцев.
Какого числа отмечали Масленицу у славян? Все древнейшие дохристианские праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря — дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — то есть рождение нового солнца — приходилось на 25 декабря когда солнечный день наконец начинает увеличиваться, а не убывать. Накануне — 21 декабря самый короткий день в году — «старое» солнце в образе Старика как бы умирает, а спустя 3 дня солнцестояние, когда день не растет и не убывает на смену ему приходит новое Солнце в виде молодого юноши, известного под именем Коляда. По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца: Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша.
Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября осеннее равноденствие. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря.
Славяне говорили, что жаворонок приносит весну на поля, ласточка - в дом, кукушка и соловей - в сады и рощи, горлица - в леса. С этой обрядовой выпечкой ребятишки потом бегали по улицам, закликая весну: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою!
И потому новый период начинали с осторожностью. Желательно в этот день отказаться от магии и даже от любимого рукоделия. А вот уже третьего марта все меняется. Это Ярилин день. День молодого Солнца, день хлеба и талой воды, читай, оттепели. Ярило, он же Яровит — божество весеннего солнца, сын Велеса напомню, темного бога, покровителя темной части года. Ярило — бог страсти, силы, и в то же время, первый пахарь. Еще его называли Волчьим пастырем. Считалось, что к нему стоило обращаться за защитой от дикого зверя. На Руси волк — зверь особый. Это часто магическое существо, знакомое нам с детства по сказкам. Серый волк, магический помощник. А еще чаще — оборотень. Только стоит немного в этом понятии отойти от западных стандартов. Ведь у нас волками оборотнями часто почитались князья. Колдун становится таким оборотнем. А потому волк — хранитель знаний, а еще защитник рода. Потому Ярило и верховодит волками. Он — старший защитник людей весной. Ярило, естественно, и сам бог оборотень, этот дар ему достался от отца. В этот день обязательно надеть что то яркое, солнечное, погулять под молодым солнцем, хотя бы в обеденный перерыв на работе, хоть 15 минут. Стоит обратиться к богу, поделиться с ним планами, попросить поддержки и сил на исполнение задуманного. Славянский календарь на 4 - 13 марта И со дня почитания Ярилы начинается новый период. Теперь можно браться активно за все дела, все, что планировали, пора осуществлять. Именно в этот период все течет и все изменяется. Кроме осуществления своих планов в обычной жизни, активно занимаемся ремеслом. За февраль заготовлены обереги на все случаи жизни. Надо пополнить запасы инструментария, рабочих материалов, трав, благовоний и свеч. В этот период вообще хорошо заниматься свечной магией. Вложите в новую зеленую свечу заговор на успех в делах и финансовой сфере, сделайте новый амулет на любовь. Особым днем является 6 марта, в народном календаре его называли — Весновей, а значит, он посвящен Стрибогу, богу ветров, новых веяний, новостей. Именно этот день — теплого ветра. Можно открывать в доме все окна, дать ветрам овеять дом, обязательно прогуляться в этот день пешком, чтобы почувствовать новые веяния, весенний запах. Еще для этого дня стоит припасти колокольчик — пусть изгонит из дома негатив. Ритуал отпускания прошлого До 14 марта нужно сделать и еще кое что важное. Надо избавиться от всего старого и отжившего. Не в доме или на работе, а в душе. У каждого из нас за год случались неудачи, промахи, расставания, какие-то моменты вызывают сожаление, рождают опасное «если бы тогда я поступил иначе…». Вот это все нужно убрать, отказаться от него, отсечь. Ритуал прост: пишем на листе бумаги все имена, какие стоит убрать из своей жизни, события, промахи, неудачи, тягостные мысли и воспоминания. А потом вычеркиваем каждую строку красным карандашом. После лист рвем и сжигаем. Можно провести этот ритуал именно в день ветра, и потом пепел торжественно развеять. Только вычеркивайте уверенно, отпускайте, отказывайтесь по настоящему. Потому что начинался новый сельскохозяйственный цикл. С этого момента темные боги сменяются на светлых. И до 20 марта стоит отдать дань уважения темному времени года. Можно провести обряд благодарения, вспомнить все случаи своего обращения за помощью к Велесу, Марене, Макоши а случается и к Карачуну за зиму, и благодарить богов за помощь в каждой такой ситуации.
День богини Весты-Весны: славянский женский день
Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику». В своей публикации я не претендую на Истину, просто ознакомил с одним из вариантов празднования традиционных славянских праздников, отмечаемых в марте. Календарь и описание народных праздников в марте.
Громница — Сретение
Принято также звать близких и друзей, накрывать стол, угощать гостей. Одной из традиций Овсеня малого является приветствие рассвета. Важно проснуться рано утром и поймать первый луч солнца, чтобы встретить новый день с радостью и благодарностью. В Овсень малый также соблюдают ряд запретов и неписаных правил. Например, нельзя ворчать, жаловаться или быть сварливым на протяжении всего дня, чтобы не нарушать гармонию и радость этого времени.
Наступление весны было для древних славян самым настоящим праздником.
К этому событию готовились — наряжались в обновки, восхваляли весну в песнях, закличках, мастерили специальных обрядовых кукол. Одним из традиционных символов приветствия весны была кукла - мотанка Птица Радость. Этим оберегом просили природу о наступлении тепла, быстром приходе весны, веселье, об исполнении желаний. Считалось,что эти куклы поворачивают время на весну, а жизнь — на радость.
Девушки пекли калачи и пели веснянки, восхваляя приход весны и плодородия. Праздничные гуляния и игры. В этот день устраивались различные народные гуляния, игры и состязания, символизирующие уход зимы и встречу весны.
Обряды с хвойными ветками. В дома приносили еловые или сосновые ветки, которые служили защитой от злых духов и способствовали укреплению здоровья. Сбор сосновых почек. Считалось, что сосновые почки, собранные в этот день, обладают особой целебной силой. Эти традиции и обряды отражают глубокую связь человека с природой и цикличностью времен года. Они символизируют прощание с зимой и радостное ожидание весеннего обновления.
Что общего между ним и птицами? Открываем словарь Владимира Ивановича Даля: «Кобь, женское, старинное — волхованье, гаданье по приметам и встречам; гаданье по полёту птиц, кобцов от редакции — самых маленьких по размеру соколов, кобчиков и пустельги, которые особенно весной, прилетая, тянутся во множестве одним путём. От кобь много слов: кобенить, кобец, кабала, каба, коба, и вероятно скобка». Малютка-кобчик весит не более 200 г, достигает в длину максимум 34 см. Зато его называют— «сокол красноногий», благодаря ярким оранжевым «штанам» и лапам красного или рыжего цвета. Из-за такого необычного яркого оперения эту птичку уважали языческие жрецы. А простой народ приручал и тренировал кобчиков для спасения урожая от грызунов и саранчи. Весной как раз и наблюдали за полётом его и пустельги тоже сокола. Это якобы и называлось «кобениться». А ещё есть версия, что это слово означает «подражать движениям птиц», что и делали раньше весной.
Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.
Главные весенние торжества Кульминация весенних обрядов выпадает на праздники в марте середины месяца. Пекли блины, устраивали гуляния, сжигали чучело зимы. Особо выделялся 22 марта, день весеннего равноденствия, когда день становился равен ночи. Его называли "Сороки" в честь прилетающих птиц. Это был радостный праздник пробуждения природы. Почитание богов в конце месяца Во второй половине марта также отмечали важные праздники.
Для славян-католиков канун Нового года называется Днем Святого Сильвестра. В этот день верующие принимают участие в обрядах и праздничных службах в церквях, чтобы собраться вместе и отпраздновать наступление нового года согласно религиозным традициям. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, которого славяне считают одним из своих защитников и покровителей. Святой Василий Великий был известным кападокийским епископом, который жил в IV веке и славился своими добрыми делами и заботой о ближнем. Таким образом, Васильев вечер является днем, когда славяне собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание старого года и наступление нового.
Этот праздник сопровождается традиционными церемониями, колядками, кулинарными угощениями и обменом подарками. Васильв вечер играет важную роль в сохранении и передаче культурного наследия и традиций славянских народов. Истоки праздника: Васильев вечер восходит своими корнями еще в языческую эпоху, когда люди праздновали приходящую зиму и запасались на холодные месяцы. С приходом христианства этот праздник был переосмыслен и ассоциирован с памятью о святом Василии Великом. В некоторых странах празднование Васильева вечера совпадает с датой памяти святого Василия, которая приходится на 1 января по юлианскому календарю. Традиции празднования: Основные традиции Васильева вечера связаны с гостеприимством и весельем. Семьи и друзья собираются вместе в доме или на улице у костра, который символизирует огонь очага, и ведут праздничное собрание. Вечер начинается с общей молитвы, после которой подаются разнообразные блюда, состоящие из семи, девяти или двенадцати ингредиентов, в зависимости от местных традиций и суеверий. Приготовление особого кулинарного блюда, называемого кутейной, также является обязательным элементом праздника. Кутейная и другие символы праздника: Кутейная — это сладкое блюдо, которое готовится из различных злаковых культур, таких как пшеница, рожь, ячмень или гречка.
Это блюдо является символом плодородия и обилия. Особое внимание уделяется сохранению зерен в целости, что символизирует сохранение всей семьи и ее благополучие. Также кутейная может содержать разные добавки, такие как мед, орехи, сухофрукты и мак. Кутейная подаётся водружённой на вершки посуды и подается первой на стол, как символ оберегающей и благого будущего. Вместе с кутейной на праздничном столе могут быть разнообразные другие блюда, такие как блины, медовые пряники, фрукты, орехи и традиционные напитки. После трапезы устраиваются различные игры, песни, танцы и развлечения. Воздух наполнен смехом, радостью и семейным теплом. Васильев вечер — это народный праздник, который соединяет древние традиции и веселье в едином праздничном настроении. Этот праздник приносит людям радость, единение семей и общения с друзьями. Зажигание костров, готовка вкусных блюд, игры и танцы создают атмосферу праздника и запечатлевают в памяти яркие моменты счастья.
Васильев вечер — это время, когда можно поделиться радостью и любовью со своими близкими, а также прикоснуться к богатой истории и культуре нашего народа. Сквозь Время и Поколения: Поверья и Традиции Щедрого Васильева Вечера В Васильев вечер, который отмечается 14 января по старому стилю, люди собираются вместе, чтобы поздравить друг друга с праздником и передать пожелания счастья, здоровья и благополучия. Этот день является важной частью русской народной культуры и сопровождается рядом интересных традиций и обычаев. Один из таких обычаев связан с садоводством. В ночь Васильева дня садоводы встряхивают яблони, чтобы привлечь богатый урожай в грядущем сезоне.
Искать: Масленица славянский праздник 21 марта Славянский праздник. На протяжении многих веков возникает множество споров, между исследователями-культурологами и христианским духовенством о происхождении многих современных праздников, которые считаются исконно церковными. Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя столько столетий почти невозможно. Кончено, древняя религия славян — язычество существовала не одно столетие, и даже после крещения Руси невозможно было в один миг искоренить всех идолов, поклонение им и различные празднования наших предков. Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл?
Почитание богов в конце месяца Во второй половине марта также отмечали важные праздники. Устраивали хороводы, пели весенние песни. Многие даты выбирали по лунному календарю, ориентируясь на фазы луны. Таким образом, мартовские обряды несут глубокий смысл единения человека и природы, ощущения обновления жизненных сил. Эти традиции помогают лучше понять мировоззрение славян и их тесную связь с ритмами природы.
Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.
Новости Славянского Мира. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. Главные новости» Соцпортал» Праздники» Обряды и традиции славянского праздника Закликание Весны или Открытие Сварги 25 марта. Но самым популярным и древним днём празднования остаётся 14 марта.