За персоной якобы разуверившегося священника Александра Усатова – нравственный извращенец, бросивший жену и детей ради европейского паспорта. Александр усатов бывший священник последние новости. Рассылка новостей. Бывший клирик Ростовской и Новочеркасской епархии Александр Усатов признался, что был вынужден уйти из РПЦ из-за своей нетрадиционной сексуальной.
Живое Предание
2 марта 2021 - Новости Ростова-на-Дону. Проблемы у Александра Усатова начались после конфликта с «самым известным священником-геем в Ростовской епархии». Бывший ростовский священник протоиерей Александр Усатов на «Сноб» опубликовал статью, где заявил об унижении и угрозах со стороны митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия, который знал о его нетрадиционной сексуальной ориентации. Прослушать новость Остановить прослушивание Александр Усатов Александр Усатов rostovskiisandros/Instagram Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута. Священник также перешел в. Проблемы у Александра Усатова начались после конфликта с «самым известным священником-геем в Ростовской епархии». Служивший в Ростовском кафедральном соборе и семинарии протоиерей Александр Усатов признался в своей нетрадиционной сексуальной ориентации и рассказал о якобы существовании гей-лобби в РПЦ.
Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны
Однако сана его так и не лишили. По мнению Усатова, из-за того, что Меркурий не хотел объясняться перед Кириллом. Ведь «святейший» обязательно спросит, как же Меркурий просмотрел этого Усатова, который многие годы служил в кафедральном соборе, получил несколько патриарших наград и издавал книги под официальным грифом РПЦ. Последнюю мою книгу как раз распространили среди участников Рождественских чтений в Кремле в январе 2020 года», — пишет опальный священник. По его словам, с тех пор прошёл почти год, а он до сих пор формально протоиерей. Про клевету Через несколько дней после подачи прошения Усатов встретился с Меркурием в его кабинете. Якобы весь разговор удалось даже записать на диктофон.
Он дал понять, что мое присутствие в Ростовской области доставляло ему неудобства: «Ты мне мешаешь! Заодно он намекал, что моих ближних ждут страдания, если я его не послушаюсь. Митрополит вдруг начал предсказывать моё будущее. Он заявил, что «правду» обо мне узнают в ЖЖ Калаказо известный в поповской среде распространитель всевозможных сплетен , и что обо мне будет писать пресс-секретарь Меркурия Игорь Петровский. Всё это сбылось уже на днях: 26 марта в ЖЖ Калаказо появились первые анонимки про отмороженного гея Усатова», — пишет он. В одной из таких анонимок, в частности, описывалось, как Усатов спаивал студентов водкой на своей даче, а потом насиловал.
Я не знаю, писал ли это лично Петровский или какие-то другие шестёрки Меркурия, но очевидно, что так исполнилась одна из угроз митрополита», — уверен Усатов. Про запрещение в служении Далее в Ростовской епархии был оформлен указ о запрещении в служении Усатова на основании 25 правила апостолов «Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличённый, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучён от общения церковного» , а также «по болезни». Но это чревато обвинением в клевете, поэтому «владыка» велел не давать указ мне на руки, чтобы я не понёс его в прокуратуру», — пишет Усатов. Далее его уволили из семинарии, хотя для работы там не нужно иметь сана или быть верующим.
Он привык. Он уже умеет 50. Во время проведения беседы на тему «Как и зачем мне читать Библию? Такой еще был прикол.
Вы знаете, когда получаешь откровение, то возникает такое ощущение, что воздух вокруг меняется, как будто попадаешь в другое измерение 51. Следует отметить, что подобное ожидание чудес и откровений «здесь и сейчас» безотносительно нравственному состоянию христианина никогда не находило одобрения в православной среде, и считалось характерным признаком впадения человека в состояния прелести и «мнения». В общении с молодежью настоятель Макариево-Решемского монастыря игумен Евмений Перистый в некоторых случаях допускал употребление таких выражений из неохаризматического сленга, как «Божий кайф» 52 по иным свидетельствам, им употребляется и такой оборот, как «святой смех» 53. Во время проведения курса «Альфа и Омега» вниманию участников предложено такое понимание Церкви, которое можно назвать «экклесиологическим несторианством»: якобы существуют два измерения Церкви — Божественное и человеческое, которые в современной церковной реальности почти не пересекаются. Поэтому главной задачей для неофитов игумен Евмений ставит не приобщение к Церкви как Богочеловеческому организму, а поиск Бога в Его церкви 54. Для него « Церковь в современном контексте» отражает не «сияние жизни вечной», а являет «какое-то несоответствие» небесному идеалу, явленному нам в Евангелии. Если личная встреча с Богом есть, церковь стала тем контекстом, в котором эта встреча произошла» 55. Таким образом, Церковь им рассматривается лишь как «контекст встречи с Богом», а не как «жизнь Бога в человеческом естестве» 56.
Далее он повествует молодым людям о своем опыте преодоления этой дилеммы несоответствия Небесной Церкви ее земному проявлению: Я задумался над самой идеей: а что является «просто христианством», посланием, подарком, а что является «упаковкой» этого подарка? По сути, Евангелие — это некий подарок от Бога к людям… в Личности Христа. Это суть, это содержание послания. И когда Он посылал учеников на проповедь , то Он не говорил: «идите и проповедуйте на церковно-славянском языке всей твари», или «идите и стройте храмы для этих тварей», или «пойте знаменным пением», или «рисуйте иконы в стиле новгородского барокко [? Вполне по-обновленчески все эти видимые формы воплощения христианского опыта игумен Евмений Перистый именует «культурной оболочкой и обрамлением», заявляя, что все эти внешние фантики могут меняться. Но суть послания о том, что Бог пришел на землю, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом… Она остается неизменной… И наша ответственность и задача — научиться об этом послании говорить в совершенно «новой упаковке», не перечеркивая и не выбрасывая «старой», если для кого-то это является ценным и важным 58. Необходимо признать, что это важное в миссионерском плане понимание соотношения внутреннего и внешнего, смысла и обряда, «единого на потребу» и второстепенного, на протяжении курса «Альфы и Омеги» не сохраняет равновесия, уклоняясь в стремление реформировать «упаковку» христианства, причем без оглядки опыт Церкви и без Ее рецепции. Ожидание чудес и откровений присуще всем руководителям данного семинара.
И все это реально может быть в жизни здесь и сейчас…» 59. В другой беседе игумен Евмений свидетельствует, о том, как, прочитав обетование Воскресшего Христа о том, что уверовавшие в Него «возложат руки на больных и они будут здоровы», они [вместе с иеромонахом Павлом Малковым — с. Когда мы стали… у нас много случаев таких …. Указанный принцип предлагается применять всем участникам семинара: возлагать руки на больных и молить Бога Отца во имя Иисуса Христа об исцелении страждущего. Именно так предлагает поступать и неохаризматический проповедник Осборн Т. При этом учение игумена Евмения Перистого об исцелении больных заслуживает особого внимания. Проникновение учения об исцелениях из постпротестантских сект в православную среду произошло уже во времена деятельности либерально мыслящего протоиерея Александра Меня конец ХХ века. В его в беседах можно встретить, например, такое одобрительное заявление: протестантские церкви, хотя у них нет таинства елеосвящения, также устраивают общие молитвы об исцелении [на самом деле это свойственно не классическим протестантам, а харизматикам — с.
И сегодня, в наши дни и в нашей стране, постоянно происходят эти массовые молитвы, и довольно многочисленные, и вполне достоверны исцеления людей. Конечно, человек неверующий скажет, что это самовнушение. Но это пустые слова 62. В XXI веке учение об исцелениях в абсолютном большинстве случаев распространяется неопятидесятническим «Движением веры». При этом ключевой текст Кеннет Коупленд именует его «базовым текстом о законах процветания 63 , на который ссылаются для обоснования важности исцеления, ищут в словах апостола Иоанна: «Возлюбленный! Приведенное в этом стихе общее пожелание благополучия и здоровья было стандартной формой приветствия в личных письмах античности, поэтому превращать личное пожелание Гаию апостола Иоанна в обещание финансового преуспевания, обращенное ко всем христианам всех времен, значит полностью искажать оригинальный текст 64. Однако игумен Евмений, комментируя это место, заявляет: Бог благословляет человека здравствовать то есть быть здоровым и преуспевать. Очень часто мне приходилось сталкиваться с такими убеждениями, совершенно сумасшедшими, что якобы «болезнь от Бога», что «Богу выгодно, когда люди болеют и скорбят 65.
Последняя фраза, очевидно, представляет собой манипуляцию сознанием, так как не позволяет слушателям усмотреть иные альтернативы такому «садистскому» описанию Бога. При этом как будто забываются многочисленные факты из жизни подвижников и даже грешников, показывающие благотворность болезни в жизни человека 66. В полном соответствии с неохаризматической теорией «позитивного мышлениия» игумен Евмений утверждает, будто «физические клетки полностью зависят от наших убеждений» 67 , а значит, выздоровление человека обязательно последует вслед за преображением его мышления. С медицинской точки зрения существует целый класс психосоматических заболеваний, однако учение Церкви признаёт существование и таких болезней, которые прямо попущены Промыслом Божиим, или являются следствием конкретной страсти. А редукцию причин всех болезней к «непозитивному мышлению» невозможно согласовать с опытом великих подвижников благочестия, страдавших от болезней многие годы преподобные Амвросий Оптинский 68 и Иов Многоболезненный Печерский. Второй элемент неопятидесятнической «Теологии процветания» финансовое процветание игумен Евмений также преподносит на семинаре «Альфа и Омега», комментируя текст 3Ин. Некоторые думают, что Богу нужно, чтобы человек был разбитым или нищим» 69. Указанная фраза весьма напоминает слова известного неохаризматического проповедника Кеннета Хейгена: Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом.
Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. Но ведь Иисус этого не говорил... Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым 70. В приведенной фразе игумена Евмения подразумевается неопятидесятнический тезис будто «мы должны преуспевать и быть здоровыми», так как «Бог хочет, чтобы мы процветали» 71. В своем интервью газете «Приволжская Правда» игумен Евмений Перистый изложил свой взгляд на процветание христианина в полном соответствии с «теологией благополучиия» неохаризматических сект: Но существует иной уровень, этикет, когда ты благословляешь [«благословлять» на сленге неохаризматиков означает «одаривать деньгами» — с. Если Бог , наш Отец — Царь, значит мы — царские дети… Поэтому: не мысли как нищий, мысли как царский сын. А Царское завещание такое: если ты любишь Господа, у тебя будут обилия и избыток в доме [выделено мной — с.
Если ты любишь Господа, если ты любишь заповеди Его, если ты поклоняешься Ему, знай, что Бог любящим Его будет устраивать избыточную, благословенную, стабильную, защищенную жизнь [выделено мной — с. Если у нас нет обилия и избытка в жизни, то надо пересмотреть — крепко ли я Бога люблю, может у меня кризис в отношениях с Богом и я должен что-то исправить. Это то, что верующему и чтущему Бога человеку принадлежит по праву 72. Выражение «принадлежит по праву» также характерно для «Теологии процветания», последователи которой буквально требуют у Господа финансовое благополучие. Кеннет Е. Хейгин, например, пришел к выводу, что «самая эффективная молитва — это настаивать на своих правах. Я так и молюсь: Я настаиваю на своих правах! Удаляйся от таких» 1Тим.
Стремление к «избыточной, благословенной, стабильной, защищенной жизни» оценивается преподобным Амвросием Оптинским как пагубное искушение: «Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно… Довольство и изобилие портит людей» 74. Даже желание приобретения денег для раздачи нуждающимся, по мнению святителя Феофана Затворника , сопряжено с грехом любоимания 75. Дальнейший анализ видеоматериалов показал, что относительно даров Духа и знамений в этой беседе игумен Евмений Перистый делает поразительные выводы: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов»… Изгоняешь ли ты бесов? Кто изгнал бесов, покажите? Если изгоняешь, значит, ты уже учеником стал» 76. Таким образом, лишь обладающие такими дарами, как дар изгнания бесов, с его точки зрения могут считаться полноценными учениками Христа. Это типично неопятидесятническая позиция, согласно которой лишь тот христианин может считаться крещенным Духом Святым, кто в момент «исполнения Духом» стал говорить на иных языках, пророчествовать или получил иной, столь же явный дар Духа. Цитируя обетование Спасителя о знамениях, сопровождающих уверовавших «будут говорить новыми языками» , игумен Евмений Перистый уточнил: «Не сказано другими языками: там английским, французским, немецким… Тогда бы все лингвистами стали.
Какими-то «новыми». Это показывает, что указанный руководитель проекта «Альфа и Омега» дар «новых языков» понимает не в согласии со святоотеческой традиции как «новый иностранный язык», а в соответствии с воззрениями харизматического движения, где «иной язык» воспринимается лишь как форма молитвы нечленораздельными звуками. Еще одно положение вероучения неохаризматиков о «вечном спасении» выразила ведущая семинара Анна Никишина: Если я верю во Христа, и сказано: «всякий верящий в Меня спасется», то по-любому я уже спасена. Я автоматом…. Свободный вход в Царствие Божие мне обеспечен. Я уже с Богом 78. Приведенные слова можно сопоставить с признанием неохаризматического проповедника Кеннета Е. Хейгина: Я родился свыше 22 апреля 1933 г.
С того дня ни разу ко мне не приходила мысль, что я, может быть, не спасён 79. В брошюрах другого неопятидесятнического автора — Кеннета Коупленда — на последней странице помещена особая молитва со словами: Я исповедую, что Иисус — Господь, и я верю в своем сердце, что Бог воскресил Его из мертвых. Теперь я рожден свыше! Я христианин — дитя Всемогущего Бога! Я спасен! Напротив, в православной традиции особо подчеркивается возможность отпадения от Бога даже с вершин святости, вследствие чего великие угодники Божии даже на пороге Вечности не дерзали заявлять о своем спасении. Ты хочешь спасение свое так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони, тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение христианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждою, — так поясняет преподобный Амвросий Оптинский 81. Анна Никишина в беседе с молодежью допускает и иные грубые догматические ошибки, отказывая ангелам в богообразности 82 хотя преподобный Иоанн Дамаскин прямо говорит о том, что Творец Ангелов создал их по образу Своему 83 , а также в смешении понятий образа и подобия Божия: «Что бы человек ни делал, как бы он ни измудрялся, он не может стать ниже, чем образ и подобие Божие» 84.
Наряду с таким неопятидесятническим уклоном в беседах с молодежью особое внимание привлекает позиция ведущего семинара «Альфа и Омега» в отношении к Русской Православной Церкви. Наступившее разочарование игумена Евмения в современном состоянии Церкви, в сложившемся положении «внутри своей Церкви как организации» 85 , передалось и молодым участникам рассматриваемого семинара, некоторые из которых стали проявлять признаки донатистских воззрений. Миссионерский курс, призванный помочь молодому человеку присоединиться к Телу Церковному и жить в Церкви, к сожалению, стал причиной формирования у части его участников воззрения на Церковь как человеческую организацию, наполненную неискренними псевдохристианами, которые не разделяют высоких стремлений основателей «Альфы и Омеги». Иначе как сектантским такой подход назвать невозможно. В качестве примера можно привести печальный пример молодого помощника игумена Евмения — гитариста Андрея, который во время проведения 6-го занятия сетовал на то, что «ему просто невозможно с чужими людьми причащаться». Получается, что Андрей не видит для себя возможности причащаться с людьми, которые не разделяют его воззрений, не видят общности в Литургии, для которых Церковь не семья, и причащаются которые «по обычаю». Другой молодой человек так выражает свое отношение к современному положению Церкви: Церковь распадается, потому что есть в Церкви люди главные. Не сказать, что это Церковь есть, потому что Церковь не совершенствуется.
Вы скажете, что открываются такие вещи, как «Альфа и Омега». Но это открывает тот же батюшка. Он один человек… Все остальные… я уверен, что все эти главные люди, которые там сидят, они с критикой отнесутся ко всему этому 86. И в этом случае вхождение в Церковь обратилось для молодого человека очарованием «идеальным миссионером и пастырем», который якобы в полном одиночестве занимается делом миссии на просторах канонической территории РПЦ. Знаменательно, что акцентирование внимания на деятельности одного из известных миссионеров сопряжено в этом случае на уничижительном отношении к служению остальных тысяч священнослужителей, а также с оборонительной позицией по отношению к Священночалию РПЦ «главные люди, которые там сидят» , которое якобы с критикой относится к любому миссионерскому начинанию в Церкви. Подобная «подозрительность» была сформирована именно во время прохождения курса «Альфа и Омега» и являет собой антимиссионерские плоды данного курса. Дихотомия «мы — хорошие, а все остальные нас не понимают и гонят» является одним из признаков сектантского сознания 87. Я послушаюсь Христу, а на человеческом уровне мне говорят: ты должен послушаться Матери-Церкви.
У меня разрыв. Как это все совместить?... А где моя Церковь? На это предыдущий молодой человек отвечает: Когда тебе такое скажут, ты больше будешь думать, как услужить Матери-Церкви, а о Боге просто-напросто будешь забывать 89. Но самые удивительные слова о Русской Церкви произнесла молодая девушка, которая общалась с игуменом Евмением более полугода: Я не доверяю нашей Российской Православной Церкви. Я не доверяю. Я не хочу быть в той Церкви, которая у нас сейчас есть. Вот это здесь [семинар в Решме — с.
Это у меня с Церковью нашей никак не ассоциируется… В остальных церквях — это Русская Православная Церковь. Но там и здесь — совершенно разные вещи. Извините, туда я не пойду… Не доверяю, не нравится, не могу... Если меня отдельно поставить от Русской Православной Церкви, то я — Церковь … но я отдельно… 90. Одного из своих ближайших сподвижников игумен Евмений привлекал к созиданию «новой церкви» следующими высказываниями: «Ну да, познакомятся люди со Христом лично, и куда они придут? В эту мертвую и построенную на обрядах РПЦ? Однажды у этого послушника, проведшего в Макариев-Решемском мужском монастыре два года, произошел следующий диалог с игуменом Евмением Перистым : — А что же ты с такими взглядами делаешь в РПЦ? Таким образом, можно констатировать, что участники семинара в с.
Решма переняли воззрение на Церковь как на умирающий человеческий институт 92 , который противостоит «чудесной жизни с Иисусом» или даже затмевает её. При этом участники убеждены, что сами-то они точно рождены свыше и призваны Богом вдохнуть новые силы в погибающую в обрядоверии Русскую Церковь , призваны стать пророками: «Бог хочет что-то сказать всей Церкви через нас: через меня, через тебя» 93. Следует отметить, что цитируемые откровенные слова молодых участников «Альфы и Омеги» о сформировавшемся отношении к РПЦ сильно контрастируют с признанием игумена Евмения на конференции в октябре 2006 г. Сформировавшаяся в ходе проведения «Альфы и Омеги» община молодых людей так и не смогла преодолеть барьер, мешающий ей жить полноценной церковной жизнью, не смогла с помощью миссионера достичь порога Храма то есть любого православного храма и жить в нем под руководством священника-пастыря. В известной мере, подобные антицерковные плоды были обусловлены непрестанными разговорами ведущего о Божественной любви, о важности искренних и теплых отношений между прихожанами, а также тем вниманием, которым были окружены участники курса «Альфа и Омега». В результате в сознании неофитов появилось чувство раскола «идеального» и «реального»: «Я знаю, что духовные смыслы, они преломляются в человеческие. А я вижу, что человеческое, оно не преломляется, оно жестко противоречит… Любовь к Богу должна быть на человеческом уровне», — так это выражает участник курса Андрей 95. Призыв апостола «достигать любовь» 1Кор.
Проведение курсов «Альфы и Омеги» прекратилось в начале 2006 г. В начале февраля 2006 года епархиальный совет Ивановской епархии обвинил игумена Евмения «в неправильном ведении монашеской жизни и в протестантизме» 96. Согласно заявлению благочинного по монастырям Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархий РПЦ игумена Антония Мухина , «игумен Евмений был снят с должности настоятеля Макариево-Решемского мужского монастыря Ивановской области, который под его руководством стал скорее походить на секту, чем на православный монастырь» 97 , в связи с чем была организована комиссия по расследованию его деятельности. После этого игумен Евмений со своими единомышленниками спешно покинул монастырь. Молодёжная группа около 10 человек стала собираться в частной квартире, издательство прекратило свою работу, а реабилитационный центр для наркоманов был распущен 8 человек были отправлены домой. Как отметил отец Евмений «Церкви все его начинания оказались неинтересны, и всё было в одночасье ликвидировано» 98. Впоследствии на имя главы администрации Кинешемского района поступило обращение местных жителей 270 подписей , в котором было отмечено, что деятельность игумена Евмения, «стоящего далеко не на православных позициях» в с. Решма была почти открыто сопряжена с деятельностью церкви евангельских христиан «Единство» 99.
О тесном сотрудничестве игумена Евмения и харизматиков имеется следующее свидетельство: Игумен Евмений разворачивал харизматию, практиковал глоссолалию это когда на них сходит в кавычках святой дух и они бьются в истерике , кроме того, разворачивал по всей стране сеть семинаров и тренингов, например «как преуспеть в жизни с помощью библейской заповеди»... Потом мы получили достоверные сведения, что в Решме практикуется глоссолалия» 100. Свидетельства, собранные автором данного исследования, также говорят об очень тесном сотрудничестве игумена Евмения с неохаризматическим движением вплоть до причащения их адептов. Примечательно, что подобные «откровения» получали не рядовые посетители семинаров, а лишь «избранные» молодые люди, которые с точки зрения игумена Евмения могли «вместить» новое учение и принять харизматические мистические практики. На фотографиях Приложение 1 видно, что в этих беседах принимали участие клирики Решемского монастыря — иеромонахи Павел и Никита. Последний впоследствии под влиянием игумена Евмения покинул Православную Церквь и перешел к харизматикам. Из шести постриженных игуменом Евмением клириков лишь иеромонах Павел Малков продолжает бытие в Церкви и сотрудничество с упомянутым игуменом 101. Остальные вернулись в мир 102.
В конференции приняли участие 140 представителей из 34 епархий РПЦ из России, Белоруссии и Украины, среди которых — более 40 священнослужителей. Доклады представили члены «Альфа-Курса» из Великобритании, а общей организацией конференции занимался игумен Евмений Перистый. В ходе выступлений директор Теологического центра имени апостола Павла доктор богословия Грэм Томлин рассказал о создании «Альфа-Курса» в приходе лондонской церкви Святой Троицы в Бромптоне, о задачах и структуре курса, о распространении его в мире. Также было указано на опыт переживания участниками «Альфа-Курса» «воздействия Святого Духа». После выступления западных гостей некоторые из участников конференции миссионеры РПЦ выразили свои мнения относительно возможности внедрения предлагаемого курса в Православной Церкви. Так протоиерей Алексий Куренков признал, что хотя православным пора вооружаться «передовыми миссионерскими технологиями», однако есть большие сомнения, что эту «столь отличную от православной», «откатанную» методику можно адаптировать к нашим условиям. По его мнению, «надо разработать свой «современный православный курс социального общения с неверующими» 104. Руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А.
Кузьмин предостерег участников конференции об опасности использования опыта «Альфа-Курса», указывая на его связь с «еретическим учением неопятидесятнических тоталитарных сект» 105. Возникшее в начале конференции воодушевление некоторых участников конференции впоследствии сменилось скептическим отношением к актуальности данного курса. С учетом глубокого кризиса Англиканской церкви, не справляющейся с проблемой сокращения численности прихожан и слабого посещения англичанами церкви 106 , утверждения британских докладчиков об эффективности «Альфа-Курса» на Западе представляются весьма странными 107. Вызывают также удивление факты приглашения африканских миссионеров в Англию для привлечения в Англиканскую церковь новых прихожан 108. Во время перерыва в работе конференции в фойе зарубежные гости брали у участников конференции интервью. В частности, у автора данного исследования они поинтересовались об отношении православного священника к говорению на иных языках. При этом в ответ на сомнения собравшихся миссионеров игумен Евмений заявил, что не видит никаких противопоказаний для православных в использовании «Альфа-Курса». Во время проведения указанной конференции участникам было объявлено, что миссионерскую программу представят члены Англиканской церкви, однако был скрыт тот факт, что лондонская церковь Святой Троицы Holy Trinity Brombton является общиной харизматического толка и тесно сотрудничает с МХХЦ «Роса».
От православных миссионеров было скрыто и то, что в нашей стране принцип «Альфы» уже много лет используют не столько консервативные евангелические деноминации, сколько харизматики и неопятидесятники. Православное сектоведение указывает, что стремление утаивать подробности о своей деноминационной принадлежности является признаком скорее тоталитарной сектантской организации, чем традиционной инославной церкви 109. Указанное недоразумение относительно конфессиональной принадлежности западных докладчиков возникло по той причине, что в сознании россиян консервативная Англиканская церковь никак не ассоциируется с харизматическим движением.
По поводу «процессов, которые происходили не в голове, а гораздо ниже», отвечу, что мой блог alex-usatov. Ему и судить о качестве размещенных материалов. С другой стороны, «все знают о существовании в РПЦ гей-лобби и возможности сделать легкую карьеру, пройдя через архиерейскую постель». Каковы масштабы такого явления в ростовской и других епархиях?
Еще с советских времен властям было выгодно, чтобы в Церкви работали особые люди. А они в свою очередь поддерживали себе подобных. На любой подобный скандал гей-лобби ответит гробовым молчанием или награждением соучастников. Среди епископата, духовенства и семинаристов РПЦ популярно такое выражение: «можно все, главное — не спалиться! Иными словами, твое сексуальное поведение никого не интересует до тех пор, пока оно не станет достоянием общественности. Если ты «сольешься», твои коллеги, которые годами закрывают глаза на ориентацию друг друга, дружно подключатся к твоему избиению, а на церковном суде тебя ждет самый суровый приговор с опорой на древние каноны. Конечно, это не относится к епископам-геям, они в особом положении, и система будет их всячески защищать и выгораживать» публикация Александра Усатова от 1 марта 2021 года на «Снобе».
Вы не называете его имени, но получается, что многие знают о его ориентации в РПЦ, почему он продолжает работать? Гей-лобби представляют не только геи, но и те, кто все это прекрасно знал и молчал последние десятилетия. Если этот протоиерей имеет связи с властными людьми, приносит в епархию налог порядка 320 тыс. О чем эти доносы? В Московской Руси, чтобы уничтожить противника, его обвиняли в измене царю, ереси или содомии. Отмечу, что к Навальному и политическим движениям я не имею никакого отношения. Сайт ростовской епархии «Многие священники находятся на грани нищеты» — Вы наверняка слышали про уголовное дело в Оренбургской области в отношении настоятеля Свято-Троицкой обители милосердия Николая Стремского, которого обвиняют в растлении детей.
Пожалуй, это самое громкое за последнее время дело, которое касается представителя РПЦ. Вы более 30 лет жизни отдали РПЦ, насколько реальна и масштабна проблема педофилии в нашей Церкви? Не думаю, что это распространено. Как вы считаете, должна РПЦ стать полноценным налоговым лицом? К слову, в своем манифесте вы сравнивали русскую Церковь с франшизой. Под шумок там продают серебро, кагор, мучные и керамические изделия. Думаю, на продажу книг, икон и пожертвования за требы можно закрыть глаза, а обычную торговлю взять под контроль.
В любом случае финансовая прозрачность Церкви крайне необходима. Многие из них ничего не умеют, кроме требоисполнительства, и почти каждый прошел через фильтр т. Есть хорошее сравнение русской Церкви с франшизой. Надеваешь черный халат с ювелирным украшением в виде креста. Теперь люди начнут нести тебе пожертвования. Кроме власти и денег, ее администраторов мало что интересует» из апрельского манифеста Александра Усатова. Насколько правдива такая финансовая модель внутри РПЦ?
Доходы внутри РПЦ распределяются неравномерно. Найти мецената храму крайне сложно. В сельских приходах прихожане в основном пожилые люди, которые сами едва выживают на пенсию. Чаще всего они в качестве подати приносят овощи, молочные продукты и яйца.
В деле бывшего священника Усатова появились новые подробности
Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время.
Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133.
Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан.
Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом?
Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139.
Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141.
Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147.
Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др.
Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол.
Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан.
Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150.
Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня? В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?...
Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки.
Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими.
Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан.
Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158. Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме».
Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения. На рисунках Рис. Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина 159 , так и резко отрицательные высказывания например, позиция Юрия Максимова 160. Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами. Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» — сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» Приложение 3.
Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви. Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие». Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». В своем труде «Исторический путь Православия» протопресвитер Александр Шмеман высказывает мнение, что христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Принимая любую «форму», Церковь — в своем сознании — возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ».
Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том — каким содержанием ее наполнила» 161. Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана , рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф. Экуменизму антихриста противостоит иное объединение — духовное родство верующих во Христа из разных Церквей, разных учений, даже далеких от полноты Истины Во времена кромешного безбожия очень важно определить православную точку зрения: все суть православные [выделено мной — с. На сайте «Свет Православия» приводимая цитата прямо озаглавлена «О единении церквей» 163 , и служит апологии крайних форм экуменизма. Использование указанных цитат в рассматриваемом контексте может способствовать лишь формированию тезисов, далеких от традиционного учения Церкви о Себе Самой. По мнению Святейшего Патриарха Алекия II, говоря о восприятии богослужебной или пастырской традиции, не следует забывать, что следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое осмысление и творческое претворение в жизнь перенятого опыта 164.
Однако опыт составления «Рабочих материалов…» являет собой не «живое осмысление и творческое претворение» форм миссии инославных христиан в православные, а именно «механическое копирование внешних форм» и мистического опыта неохаризматического движения с использованием в маскировочных целях авторитета православных подвижников и виднейших проповедников современности. Относительно приема цитирования авторитетных источников с целью введения в заблуждение читателя преподобный Викентий Лиринский говорит: Когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения в опровержение вселенской веры, мы не должны сомневаться в том, что устами их говорит диавол. Чтобы незаметнее подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, и, как руном, окутываются изречениями божественного Писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов 165. Мнение руководителя Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. Кузьмина Во время проведения указанной конференции ее организаторы заявили, что будут рады узнать реакцию собравшихся миссионеров РПЦ на услышанное и прочитанное. Свой опыт осмысления происходящего дал руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» Александр Валерьевич Кузьмин.
Уже во время проведения конференции он обратился к присутствующим в зале со словами возмущения тем фактом, что православных миссионеров пытаются учить зарубежные харизматики. Впоследствии, в соответствии со словами Евангелия о лжепророках Мф. В этой работе он приводит свои впечатления от выступления Грема Томплина: Описывая реализацию методики на занятиях, посвященных изучению Святого Духа! У одних они проявляются в счастливом смехе и радости, другие начинают плакать. Томплин отметил, что эти выездные занятия замечательны тем, что возрождаются дары древней Церкви, как то — исцеления, говорения на иных языках и другие — «Многие люди у нас в Духе Святом говорят на ангельском языке по примеру апостолов». К сожалению, после справедливой реплики о несовместимости такой позиции с Православным вероучением и практикой, отец Евмений достаточно натужно произнес: «Мне приходится балансировать «Молодежный Альфа курс» между консервативным взглядом Православной Церкви и широкой экуменической позицией протестантов.
Мы можем убрать из методики то, что нас смущает, чтобы использовать ее как инструмент. Хотя мы прекрасно знаем, что действие Святого Духа многократно описывалось православными авторами в сходных выражениях 166. После тщательного изучения материалов конференции, осмысления услышанных выступлений докладчиков, а также распространяемой на конференции книги «Альфа. Вопросы жизни. Введение в христианство », Александр Кузьмин пришел к выводу, что учение «Альфа-Курса» пропагандирует «банальное учение харизматического толка». Выявленные Александром Валериевичем Кузьминым элементы идеологии «Альфа-Курса», а именно — «учение о схождении Святого Духа и свидетельства об этом «схождении» в смехе, плаче, падении и непроизвольных телодвижениях, практика «говорения на иных языках» т.
Документ также говорит об использовании игуменом Евмением психометодик в частности, нейролингвистического программирования Роберта Дилтса, Джудит Делозье, а также замечание психологов о том, что используемые в «Альфа-Курсе» «психотренинги воздействия на людей с успехом применяются в любых сектах». Участники «Круглого стола» охарактеризовали «Альфа-Курс» и по форме, и по содержанию как «протестантский». Следует отметить, что эта оценка была дана «Альфа-Курсу» с православной направленностью. В указанном отзыве профессор Александр Леонидович Дворкин относительно возможности перестройки «Альфа-Курса» для целей православной миссии высказал сомнение в возможности «его полной и глубокой адаптации». Им также была выражена озабоченность тем, что главой «Альфа-проекта» назначен игумен Евмений Перистый , который использовал «сомнительные психологические техники — прежде всего, т. Все это, по мнению А.
Дворкина, «создает опасность легализации в нашей Церкви сектантских, деструктивных для психики приемов и практик». В указанном документе отражен опыт общения протоиерея Олега с игуменом Евмением Перистым , опроса людей, посещавших этот курс, а также просмотра видеоверсии данного курса, проходившего в селе Решма Ивановской епархии семинары «Альфа и Омега». По мнению протоиерея Олега, у практикующих этот курс личное «общение с Духом Святым» противопоставляется Таинствам Церкви, т. Последнее наблюдение этого известного миссионера и пастыря подтверждается при анализе подборки цитат Андрея Горяйнова «Из записной книжки», размещенной на сайте «Свет Православия» Приложение 3 171. Важное свидетельство приводит в своем «Рапорте» протоиерей Олег о мистических практиках «Альфа-Курса»: Во время встреч участников «Альфа-Курса» имеют место «дружилки», «обнималки» и молитва в кругу [это важный элемент харизматических практик —с. Многие намекают на то, что имеют «крещение Духом Святым» со знамением иных языков.
Но эта часть практики их ночных «уикендов Духа Святаго» остается закрытой для непосвященных, но все же информация о ночных радениях «евмениан» получила огласку. На харизматический способ проведения программы «Альфа-Курса» по мнению протоиерея Олега указывает и характерный неопятидесятнический сленг его участников: «кайф Святаго Духа», «святой смех». Все указанные факты указывают на «обмен опытом» организаторов «православного» «Альфа-Курса» с русскими и зарубежными харизматиками. С точки зрения возглавляющего православный проект «Альфы» игумена Евмения Перистого , «в какой бы секте не находился человек, при условии его «личной встречи с Богом он может считаться спасенным». Из рапорта протоиерея Олега Стеняева следует, что декларируемая в «Рабочем сборнике…» возможность молитвенного общения с инославными христианами на практике воплощается в совместных молитвах с представителями неохаризматических сект, которым православное сектоведение отказывает в наименовании христиан 172. Автором данного исследования собраны сходные свидетельства православных христиан не только о проведении совместных молитв с харизматиками, но и об их причащении игуменом Евмением Перистым , что категорически воспрещается канонами Церкви 173.
Впоследствии выяснилось, что упоминаемый в Рапорте Вадим Вершинин, войдя в круг общения игумена Евмения и иеромонаха Павла Малкова , стал открыто проповедовать протестантские идеи 174. В своем Рапорте протоиерей Олег также указал на факты использования игуменом Евмением во время проведения курса «Альфа-Центр» и на т. Москва прошла Научно-миссионерская богословская конференция «Альфа курс: Православная Оценка». В «Обращении участников» была выражена серьезная озабоченность распространением «Альфа-Курса» и его варианта «Путь» по причине их несоответствия требованиям церковности: «Альфа-Курс» восходит к сектантскому пятидесятническому движению и является составной частью так называемого «харизматического возрождения» на Западе. Это движение является разновидностью монтанизма, и потому должно быть расценено как попытка внедрения в Церковь ложной духовности шаманизма под видом «общения со Святым Духом». Согласно Священному Писанию данное явление есть «получение иного духа» 2Кор 11:4 175.
Некоторые «претензии» к практике «Альфа-Курса», изложенные в данном «Обращении…» не могут не вызвать возражений и уточнений. Согласно мнению участников конференции, молитвенная практика «Альфа-Курса» ведет к прелести и противоречит 116 Правилу Карфагенского Собора — участникам «Альфа-Курса» предписана общинная молитва своими словами.
Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117.
Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118.
Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию! В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию?
В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию?
Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123. Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой?
Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124. Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах.
В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания.
По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы. В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126.
Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках». Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви.
Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа.
Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129.
Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых.
Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132.
Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133.
Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135.
Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с.
Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом?
Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке.
Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии.
Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141.
Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146.
Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая!
Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др.
Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства.
Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России.
Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан.
Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например.
На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках».
Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня? В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?...
Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования.
Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники.
В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими.
Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет.
Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан. Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки.
Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158. Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме».
Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения. На рисунках Рис. Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина 159 , так и резко отрицательные высказывания например, позиция Юрия Максимова 160.
Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами. Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» — сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» Приложение 3. Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви.
Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие». Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». В своем труде «Исторический путь Православия» протопресвитер Александр Шмеман высказывает мнение, что христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Принимая любую «форму», Церковь — в своем сознании — возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ».
Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том — каким содержанием ее наполнила» 161. Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана , рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф. Экуменизму антихриста противостоит иное объединение — духовное родство верующих во Христа из разных Церквей, разных учений, даже далеких от полноты Истины Во времена кромешного безбожия очень важно определить православную точку зрения: все суть православные [выделено мной — с. На сайте «Свет Православия» приводимая цитата прямо озаглавлена «О единении церквей» 163 , и служит апологии крайних форм экуменизма.
Использование указанных цитат в рассматриваемом контексте может способствовать лишь формированию тезисов, далеких от традиционного учения Церкви о Себе Самой. По мнению Святейшего Патриарха Алекия II, говоря о восприятии богослужебной или пастырской традиции, не следует забывать, что следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое осмысление и творческое претворение в жизнь перенятого опыта 164. Однако опыт составления «Рабочих материалов…» являет собой не «живое осмысление и творческое претворение» форм миссии инославных христиан в православные, а именно «механическое копирование внешних форм» и мистического опыта неохаризматического движения с использованием в маскировочных целях авторитета православных подвижников и виднейших проповедников современности. Относительно приема цитирования авторитетных источников с целью введения в заблуждение читателя преподобный Викентий Лиринский говорит: Когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения в опровержение вселенской веры, мы не должны сомневаться в том, что устами их говорит диавол.
Чтобы незаметнее подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, и, как руном, окутываются изречениями божественного Писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов 165.
Среди епископата, духовенства и семинаристов РПЦ популярно выражение: «можно всё, главное — не спалиться! Священнослужитель отмечает, что служащие церкви по-разному относятся к гомосексуализму, но в случае, если нетрадиционная ориентация священника становится достоянием общественности, на него начнут давить. У самого Усатова произошел конфликт с митрополитом Меркурием, который, со слов Александра, писал на него доносы. Протоирей рассказал о своей ориентации Меркурию еще давно, о чем впоследствии сожалел.
Александр Усатов. Фото с его страницы в facebook. Про конфликт с Меркурием По словам Усатова, главе Ростовской епархии он когда-то лично признался в своей ориентации, когда ещё «воспринимал его как духовного отца». И впоследствии об этом не раз пожалел.
Поэтому любой скандал вокруг РПЦ, который может потревожить Гундяева, Иванов старается максимально купировать у себя в Донской митрополии. Меркурия, в свою очередь, окружают протоиереи-карьеристы, которые пытаются предугадать любые капризы своего шефа и зачастую перегибают палку», — пишет Усатов. В Духовной семинарии, после скандала с игуменом Казанской семинарии, озаботились поиском геев среди преподавателей. Подозревали и Усатова, однако фактов для увольнения не было. В последние перед увольнением годы отношения Александра с Меркурием свелись к игнорированию и нескрываемому презрению. Осенью 2019 года митрополит, подкравшись сзади, отвесил мне щелбан прямо на глазах у моих коллег. Это был жест крайнего неуважения, ведь я не какой-нибудь мальчик, а протоиерей с 15-летним стажем. Про людей в штатском Своего апогея этот конфликт достиг в марте 2020 года. В те дни к Усатову подошёл человек в штатском и рассказал, что один из близких к Меркурию протоиереев написал на него донос «в очень серьёзное ведомства».
Среди обвинений были: поддержка Навального, пропаганда идей политической оппозиции и ЛГБТ-агитация среди молодёжи. Человек в штатском искренне недоумевал, что даже священники стали писать друг на друга доносы властям. Я понял, что упомянутый мной одиозный гей-протоиерей решил утопить меня любыми средствами», — пишет Усатов. Перед утреней митрополит подозвал Усатова и сообщил, что его ситуацией занимаются «большие люди, и не из РПЦ».
Все новости
- Вопрос радуют ли вас штраф за помощь?
- Живое Предание
- Священник Александр Усатов. “ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ТРАДИЦИОННЫЕ СЕМЕЙНЫЕ ОТНОШЕНИЯ”
- Трагедия русского священника гея.
- Шок-признания беглого священника Александра Усатова
Трагедия русского священника гея.
Доходы внутри РПЦ распределяются неравномерно. Найти мецената храму крайне сложно. В сельских приходах прихожане в основном пожилые люди, которые сами едва выживают на пенсию. Чаще всего они в качестве подати приносят овощи, молочные продукты и яйца.
Бывший протоиерей опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский угрожал ему. Из-за этой ситуации Усатову пришлось уехать из России. Пресс-секретарь митрополита Игорь Петровский заявил, что если бы в епархии знали об ориентации священника, то сразу бы лишили его сана.
Однако в обязательные расходы входят взносы в епархию, оплата коммунальных услуг и выплата зарплаты сотрудникам и клирикам храма. А их число в храме может превышать 100 человек. Источник — бывший ростовский священник Александр Усатов. В выгодном положении по получаемому доходу оказываются священники, которые имеют возможность дополнительного дохода. В итоге обычный священник может получать до 45 тысяч рублей», — поясняет Усатов. Многие люди работают в храмах и бесплатно. Часто с такими людьми настоятель заключает договор о работе в качестве волонтера. Но таких волонтеров недостаточно, чтобы покрыть главные позиции. По его словам, некоторые храмы в Ростове работают на грани катастрофы. Их настоятели сокращают зарплату сотрудников или задерживают ее выплату. Иногда приходится увольнять. Но, по мнению Усатова, митрополита Меркурия это мало беспокоит. Взносы после временного ослабления продолжают расти. Также эксперт, знакомый с внутрицерковной ситуацией, замечает, что большое количество храмов в Ростове и их новое строительство увеличит конкуренцию за верующих и их пожертвования. Ведь прихожан больше не становится, а храмы вынуждены будут конкурировать между собой. Однако источник поясняет, что от прихожан не поступает достаточно средств для покрытия всех расходов прихода. Даже «свечной» бизнес имеет значение только в том случае, если храм ежедневно посещает большое количество людей. А чем больше и значительнее храм, тем больше средств уходит на его обслуживание. Важным способом дохода собеседник считает «церковный бизнес». В свечных лавках часто продают изделия из серебра, керамику, ладан, книги, платочки. Бизнес и духовенство В каждом храме есть настоятель — ответственное лицо за чинное и правильное совершение богослужения, за порядок в храмовом хозяйстве. Белое духовенство — это священники в браке, а черное — монахи, давшие обет безбрачия», — поясняет RostovGazeta певчий хора одного из ростовских храмов. Однако многие ростовские настоятели, по данным информационной системы СПАРК, имеют непосредственную связь с бизнесом. Там же, в столице, по данным системы СПАРК, с 2010 года вел индивидуальную предпринимательскую деятельность. Занимался арендой недвижимости, которую в 2016 году свернул по собственному желанию. Настоятель прихода храма блаженной Ксении Петербургской в Ростове-на-Дону Игорь Козуб является и ныне совладельцем компании АО «Сага Пейсмент» в Москве — компании, которая занимается оптовой продажей компьютеров и программного обеспечения. Ее чистые активы за 2020 год ушли в минус 32 тысяч рублей. Да и сам митрополит Меркурий, вернее Иванов Игорь Владимирович, с 2019 года возглавлял художественно-производственное предприятие «Софрино» в Москве. По данным официального сайта «Софрино» — это уникальный производитель предметов церковного обихода, который обеспечивает храмы и монастыри всем необходимым для Богослужения.
Школа призвана противостоять пороку, разрушающему целостность личности, воспитывать целомудрие, готовить юношество к созданию крепкой семьи, основанной на верности и чистоте… Относясь с пастырской ответственностью к людям, имеющим гомосексуальные наклонности, Церковь в то же время решительно противостоит попыткам представить греховную тенденцию как «норму», а тем более как предмет гордости и пример для подражания. Именно поэтому Церковь осуждает всякую пропаганду гомосексуализма. Церковь полагает, что лица, пропагандирующие гомосексуальный образ жизни, не должны допускаться к преподавательской, воспитательной и иной работе среди детей и молодежи»[9]. Однако это не отрицает положительного влияния крестных родителей, воспитателей и учителей на становление личности ребенка: «Юность неукротима и имеет нужду во многих наставниках, учителях, воспитателях» святитель Иоанн Златоуст. Вместе с тем, анализ опыта западной модели ювенальной юстиции показывает, с какой легкостью родители лишаются своих прав на воспитание ребенка, вследствие чего огромное количество детей передается в приюты и патронажные семьи. Детскими психологами замечено, что даже кратковременное отсутствие родителя является серьезной травмой для ребенка, а в случае его почти полного отсутствия последствия могут быть просто трагическими. Преподобный Амвросий Оптинский подчеркивал, что в деле воспитания детей «заменить чадолюбивую мать никто не может… слова матери более могут действовать на них, нежели слово постороннего человека». Кровное и духовное родство семьи не может быть механически разрушаемо. В отличие от деталей машины члены семьи представляют собой «одну плоть», единый организм, отчуждение и пересадка органов которого всегда является весьма болезненной и опасной процедурой. В России до революции права родителей на детей были неотчуждаемы. Ребенок мог по каким-либо причинам оказаться в приюте, но мать с отцом все равно не лишались родительских прав. И законодатели, и простой народ понимали, что детей дает людям Бог. Стало быть, Он наделяет родителей и особыми правами, которые никто другой не в силах отобрать[10]. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» особенно подчеркивается опасность разрушения традиционных связей родителей с детьми: «Принижение социальной значимости материнства и отцовства … приводит к тому, что дети начинают восприниматься как ненужная обуза; оно также способствует отчуждению и развитию антагонизма между поколениями. Роль семьи в становлении личности исключительна, ее не могут подменить иные социальные институты»[11]. Если работники ювенального суда и социальных служб получат в нашей стране неограниченный доступ в любую семью, а также право регулирования воспитательного процесса и смогут беспрепятственно отбирать детей под предлогом заботы об их физическом и психическом благополучии, это подорвет единство традиционной семьи. Преступления родителей против детей Оставим «за скобками» противоправные действия взрослых в отношении несовершеннолетних. В таких случаях, несомненно, необходимо вмешательство государства и наказание виновных. Рассмотрим революционные подходы ювенальной юстиции в отношении родителей, якобы «ущемляющих права» своих детей. В традиционном обществе вместо прав ребенка постулируются обязанности родителей по надлежащему воспитанию детей. В современном мире эти обязанности приходится отстаивать уже как «права родителей на воспитание своих детей». В мае 2009 года в Госдуму внесен проект федерального закона, согласно которому за неправильное воспитание налагается штраф, а если это воспитание сопряжено с «жестоким обращением», то виновнику грозит тюремное заключение на три года. Возникает вопрос о понимании широты термина «жестокое обращение» и возможности его отождествления с понятием дисциплины в традиционных семейных отношениях. Священное Писание говорит вполне определенно: «Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его» Притч. Однако такой совет не подразумевает собственно жестокости, когда ради достижения результата отец сокрушает ребра своему сыну[12]. Святитель Филарет Дроздов дает такой совет: «Наставляй добродушно; обличай кротко и мирно; наказывай умеренно и с сожалением». Несомненно, в процессе воспитания родители призваны применять особые методы наказания, вразумляющие ребенка больше, чем физическое насилие. Это и призыв к ребенку исправить свою ошибку, и отказ в замене испорченной вещи, и лишение чего-то приятного, и просто серьезный разговор. Собственно физическое наказание в традиционной системе воспитания может быть употреблено тогда, когда иные меры уже не действуют, причем родитель призван соизмерять важность проступка, возраст ребенка и его чувствительность к наказанию. Подобное наказание призвано выявлять любовь родителя к своему ребенку и желание его вразумить[13], а не унизить и причинить боль: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» Прит. Родители призваны осознавать, насколько действенно их наказание, чтобы их вразумления не привели к обратному результату — к полному отчуждению детей от родителей. Им важно видеть очень тонкую грань между наказанием, выказыванием неудовольствия, обличением, и подрывом уверенности ребенка в том, что он достоин любви, и что родители всегда будут его любить[14]. Детские психологи свидетельствуют, что фразы родителей или учителей «Ты плохой», «Я тебя не люблю» воспринимаются ребенком как отвержение, что приводит к желанию еще больше отгородиться от них, а как следствие — к асоциальному поведению. Подобный подход не просто находит подтверждение в наставлениях святых отцов Церкви, но и своим источником имеет свидетельство Церкви о безусловной любви Бога к человеку. Однако понятие «психологического насилия» требует ясного законодательного определения, иначе почти любое проявление ограничения воли ребенка в процессе семейного воспитания и любой конфликт могут быть восприняты как психологическое насилие или отрицание индивидуальности ребенка. Тенденция вытеснения запрета как педагогического приема все больше завоевывает популярность в современном обществе. Многие российские популярные пособия по воспитанию детей настоятельно рекомендуют отказаться от запретов и использования частицы «НЕ-».
Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны
Бывший ростовский священник протоиерей Александр Усатов на «Сноб» опубликовал статью, где заявил об унижении и угрозах со стороны митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия, который знал о его нетрадиционной сексуальной ориентации. Проблемы у Александра Усатова начались после конфликта с «самым известным священником-геем в Ростовской епархии». Бывший клирик Ростовской и Новочеркасской епархии Александр Усатов 1 марта признался, что был вынужден уйти из РПЦ из-за своей нетрадиционной сексуальной ориентации.
Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны
руководитель Образовательного центра Донской духовной семинарии, куратор отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии протоиерей Александр Усатов: Дорогие друзья! 2 марта 2021 - Новости Ростова-на-Дону - Большой скандал в РПЦ: священник из Ростова-на-Дону Александр Усатов бежал в Нидерланды, после чего совершил каминг-аут – публично признал, что является гомосексуалистом. usatov Опубликована работа священника Александра Усатова «Оглашение на современном этапе», подготовленная по благословению Председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви митрополита Ростовского и Новочеркасского. Бывший священник ростовского храма Александр Усатов совершил каминг-аут и обвинил митрополита в травле. Ростовский священник Александр Усатов разместил на своей странице в Instagram довольно объемный пост, в котором рассказал о своем конфликте с Митрополией. В Нидерланды переехал протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе.
Все новости
- Протоиерей Ростовской епархии совершил каминг-аут и рассказал о конфликте с митрополитом Меркурием
- Протоиерей Александр Усатов
- Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны
- Мимикрия под Православие среди неохаризматиков и современных обновленцев
- Священник из Ростова рассказал о гей-лобби в РПЦ и был вынужден покинуть Россию
- Погода этим летом в России будет жаркой — синоптики