Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. Празднование Масленицы по языческим традициям – грех для христианина.
От Петра I до Антона Чехова: празднование московской Масленицы
Масленица — это не просто праздник, это целая вселенная увлекательных традиций и верований, пронизанных духом старины и веселья. РИА Новости, 1920, 07.02.2022. Традиции каждого дня Масленичной недели.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Тут возникает Масленица как культ плодородия. Люди пытались освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. А это очень важно для людей в то время - другого способа прокормить себя, свою семью, своих близких просто нет. Нет хорошего урожая — будет голод. Поэтому различными ритуалами язычники приносили такие своеобразные «жертвы» природе, чтобы она дала им взамен плодородную почву. Где плодородие земли, там и плодородие людей. Люди верили, что если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому.
Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. И вот тут круг замыкается, и все возвращается к поминкам умерших - верили, что предки, душа которых находилась в краю мертвых, а тело — в земле, могли влиять на плодородие земли. Поэтому обязательно нужно было почтить умерших своим вниманием и не гневить их. Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности — например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. Для язычников интимные отношения носили сакральный характер и были источником новой жизни. Поэтому во время Масленицы такие вольности были очень кстати.
Дождь Масленица Петр Грузинский В образе солнца славяне чествовали стихию огня, но не менее важна была живительная влага — весенние дожди и грозы, которые также стремились вызвать особыми ритуалами. В древнем сознании небеса представлялись океаном, а тучи — кораблями. Афанасьев приводит сведения, как во время Масленицы имитировали корабли санями.
Перелом получил отражение в ритуальных поединках, имевших состязательный характер. К ним относятся русские кулачные бои стенка на стенку, масленичная игра в мяч, взятие снежного городка. Символических значений у этого акта могло быть несколько: чучело либо олицетворяло «умирающий» старый год, либо символизировало смерть, а его сожжение означало торжество жизни.
Филолог Владимир Пропп подчеркивал: чучело не просто сжигали. Золу от него предавали земле, чтобы подкрепить ее производительные силы и способствовать плодородию. Важно, что крестьяне проводили обряд на засеянном поле.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.
При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы.
Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане.
В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм.
Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд.
Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси.
Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода.
Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!
А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века.
Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам.
Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества.
Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки».
Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение.
Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства.
Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта
Еще до появления христианства Масленица праздновалась в дни весеннего равноденствия, а позже была привязана к Пасхе и стала частью православной культуры. В наши дни для половины россиян Масленица — это этнокультурное событие, лишь 23% опрошенных считают праздник языческим обрядом [1]. Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Празднование Масленицы уходит корнями глубоко в язычество. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Масленица – древнейший весенний Славянский праздник.
Масленица 2023: как ее провести правильно, что надо сделать, а что делать не стоит
Семьи поминают своих умерших родственников, посещают кладбища. Это тоже соотносится с возрождением природы. Праздник отражает душу русского народа. Нам свойственно помнить о родителях и просить прощения за то, что кого-то чем-то обидели», — сказал в радиоэфире историк. Ломако высказал предположение, что внедрение православия происходило с оглядкой на народные традиции, поэтому в Масленице гармонично переплелись язычество и православие. Масленицу соотносят с мифологическим персонажем Мореной. Она сезонный персонаж возрождения и умирания природы. Поэтому, когда сжигают чучело Морены — это не смерть, а всего лишь смена сезонов, как весна сменяет зиму.
Что касается блинов, то некоторые историки отмечают: раньше они были очень тёмными и походили на оладьи.
И, когда Волков видит тысячи москвичей, с любопытством наблюдающих грандиозный маскарад, ему кажется, что он достиг того, к чему стремился: показал народу красочное зрелище… Маскарад длится три дня. На четвёртый день московская жизнь входит в свою колею» [5]. Масленица в XIX веке Газета «Московские ведомости» в 1846 году приглашала на необычное зрелище: «Огромного кита в 14 сажень длины и панораму, находящуюся в большом балагане на Лубянской площади, можно видеть на Масленице ежедневно от одного часа пополуночи до семи часов вечера; между рёбрами кита помещён хор музыкантов, играющих разные пьесы» [6]. Представители высшего света предавались утончённым развлечениям в здании Благородного собрания в советское время — Дом Союзов на Большой Дмитровке: «В 1859 году, на последний день Масленицы, московская молодёжь, посещавшая великосветские вечера, устроила танцевальный день в боковых залах собрания, в благодарность семьям, у которых она бывала зимою… Танцевали в Екатерининской и Гагаринской залах. Обед был сервирован в проходной к буфету комнате и соседней. Приглашённых было около двухсот человек. По окончании обеда гости уезжали для перемены туалетов, но к девяти часам бал был снова в полном разгаре. Устроителями весёлого дня были знаменитые дирижёры Ипат Арсеньевич Бартенев и Лопухин, будущий председатель саратовской судебной палаты. Весь beau monde того времени почтил бал своим присутствием» [7].
Забавы простонародья напоминали развлечения времён Петра I. Владимир Гиляровский вспоминал, как отмечали Масленицу рабочие, жившие в «Олсуфьевской крепости» на Тверской улице, напротив Брюсовского переулка, в конце XIX века: «Поголовное пьянство обыкновенно бывало на Масленице и на Святках. Масленица в литературе: чудеса кулинарии Одно из самых аппетитных воспоминаний щедрой московской Масленицы оставил Иван Шмелёв: «Масленица… Я и теперь ещё чувствую это слово, как чувствовал его в детстве: яркие пятна, звоны — вызывает оно во мне; пылающие свечи, синеватые волны чада в довольном гуле набравшегося люда, ухабистую, снежную дорогу, уже замаслившуюся на солнце, с ныряющими по ней весёлыми санями, с весёлыми конями в розанах, в колокольцах и бубенцах, с игривыми переборами гармоньи… Масленица в развале. Такое солнце, что разогрело лужи. Сараи блестят сосульками. Идут парни с весёлыми связками шаров, гудят шарманки. Фабричные, внавалку, катаются на извозчиках с гармоньей. Чего только нет на нём! Рыбы, рыбы… Икорницы в хрустале, во льду, сиги в петрушке, красная сёмга, лососина, белорыбица-жемчужница, с зелёными глазками огурца, глыбы паюсной, глыбы сыру, хрящ, осетровый в уксусе, фарфоровые вазы со сметаной, в которой торчком ложки, розовые маслёнки с золотистым кипящим маслом на камфорках, графинчики, бутылки… За ухою и расстегаями — опять и опять блины. Блины с припёком.
За ними заливное, опять блины, уже с двойным припёком. За ними осетрина паровая, блины с подпёком. Лещ необыкновенной величины, с грибками, с кашкой, наважка семивершковая, с белозёрским снетком в сухариках, политая грибной сметанкой… Блины молочные, лёгкие, блинцы с яичками… Ещё разварная рыба с икрой судачьей, с поджарочкой, желе апельсиновое, пломбир миндальный — ванилевый…» [9] Антон Павлович Чехов не испытывал ностальгии, а поэтому смотрел на такого рода застолья весьма иронично: «Клоун из цирка братьев Гинц, Генри Пуркуа, зашёл в московский трактир Тестова позавтракать… Первое, что бросилось ему в глаза, был какой-то полный, благообразный господин, сидевший за соседним столом и приготовлявшийся есть блины. Благообразный господин выпил рюмку водки, закусил сёмгой и принялся за блины.
Весеннее Равноденствие — Всемирный праздник. Это праздник большинства народов Мира и отмечается на всей планете. И счёт начинался именно с начала Лета, каковым является Весеннее Равноденствие.
До нововведений Петра в России наряду со Славянским Солнечным Летоисчислением было в ходу Летоисчисление, где счёт шёл от Осеннего Равноденствия 22 сентября. Этот счёт был введён Христианской церковью. И до Петра 1 Христианский и Языческий календари существовали одновременно. В качестве основной обрядовой еды на Масленице используются блины с маслом - символы Солнца. На блинах обрядово гадают «на счастье» - подкидывают к Солнцу его символ — круглый поджаренный блин, а кто поймает, - тому в это Лето будет Удача и Счастье. Это одна из обрядовых игр на Масленицу. Поэтому в эти дни и пекут блины - маленькие солнышки.
Также обрядовое действие на Масленицу — прощение родным, знакомым и близким всяческих обид, чтобы новое Лето каждый человек начал с чистой душой. В Русской Правде не изменённой ещё сыновьями кагана Владимира "Святого", Ключевский, исторические портреты Русские люди прощают друг друга перед началом Нового Лета года , чтобы начать Новое Лето чистыми, которым Масленица и начинается.
По моему личному мнению, православному человеку не стоит участвовать в подобном. Нам гораздо полезнее созидать, а не разрушать что-либо, пусть даже в такой игровой, веселой форме. Почему Масленица длится одну неделю? Все недели перед праздником Пасхи, Воскресения Христова, являются предуготовительными, то есть готовят нас к Пасхе.
Сырная Мясопустная неделя, или Масленица, как ее называют в народе, в свою очередь готовит нас к самому посту. В эту седмицу верующие уже начинают воздерживаться от мясной пищи — получается, что пост вступает в свои права вот так мягко, постепенно. Это для нашей жизни очень полезно. Конечно, не только с гастрономической точки зрения, но и с духовной — любой подвиг нужно брать на себя с должным разумением.
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
Масленица – это древний славянский праздник, который имеет языческие корни. В наши дни Масленица — это веселый праздник, дань традициям прошлого. Масленица — это не просто праздник, это целая вселенная увлекательных традиций и верований, пронизанных духом старины и веселья.
Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта
Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Этот праздник корнями уходит в языческую культуру. Сегодня мы обсудим самый вкусный и питательный праздник – масленицу. О том, что на неделю можно забыть про диету и объедаться блинами, помнят все. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия.
Поговорим о масленице
С другой стороны, масленица – это подготовительная неделя к Великому посту, да уже и сами полупостные дни, когда из рациона исключаются мясные продукты, когда в среду и пятницу не совершается Божественная литургия и читается покаянная молитва прп. Сейчас Масленицу принято считать христианским праздником. Этот праздник корнями уходит в языческую культуру. РИА Новости, 1920, 07.02.2022.
Самый вкусный праздник: почему на Масленицу пекут блины и откуда пошла такая традиция?
Удивительно, но православие приняло языческие традиции этого праздника. Мы говорим, что Масленица предшествует Великому посту. А это либо февраль, либо март. В это время славяне «вспоминали» о земле. Масленица очень хорошо вбирает в себя и языческие, и православные обряды. Даже само название «Масленица» произошло от слова «масло», а масло всегда в России символизировало определённое богатство и зажиточность. Кроме того, Масленица приходится на день весеннего равноденствия: зима сходит на нет, а на землю приходит весна. Поэтому праздник логично вписывается и в православную традицию, как Воскрешение. По мнению Евгения Ломако, в дни Масленицы люди неслучайно вспоминают о своих семейных корнях.
Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46]. Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47]. По мнению современного фольклориста А. Мороза , нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни [48]. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала [49] [50]. В Великом княжестве Московском[ править править код ] Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века. Также он упоминает Масленицу нем.
Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искренне радовались потеплению. Они ждали, когда скотина сможет насытиться зеленой травой, а на столе в достатке появится еда. Имя праздника произошло от слова «кома» — медведь. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Кстати, присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход цветущего сезона. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники, которые подавали с киселем. Ученые высказали предположение, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя в IX веке. Но популярность он обрел не сразу. Главным кушаньем долгое время считался «сладкий хворост». Блины перешли в разряд символа Масленицы лишь спустя семь веков. Бытует мнение, что народ подметил сходство румяного угощения с солнцем и сделал его ключевым блюдом праздничного стола. Кроме Велеса, древние славяне почитали Ярило — бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она означала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на масленичной неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов. Традиция есть молочную пищу связана с тем, что в конце марта именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. Резать скот было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами. Она стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками. Праздник поставили в определенные рамки — его разрешалось проводить строго до начала весеннего поста. Количество дней тоже сократили — с 14 до семи. Нетронутыми остались лишь забавы, так как церковь согласилась, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться.
Сжигание чучела Масленицы Аполлинарий Васнецов «Русские поселяне, встречая во время Масленицы весеннее солнце, возят сани, посредине которых утвержден столб, а на столбе надето вертящееся колесо. В Сибири сажают на это колесо парня, наряженного в женское платье и кокошник, что согласно с нашими народными преданиями олицетворяет солнце в женском образе», — писал фольклорист Александр Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу» 1865—1869. Дождь Масленица Петр Грузинский В образе солнца славяне чествовали стихию огня, но не менее важна была живительная влага — весенние дожди и грозы, которые также стремились вызвать особыми ритуалами. В древнем сознании небеса представлялись океаном, а тучи — кораблями. Афанасьев приводит сведения, как во время Масленицы имитировали корабли санями. Перелом получил отражение в ритуальных поединках, имевших состязательный характер. К ним относятся русские кулачные бои стенка на стенку, масленичная игра в мяч, взятие снежного городка. Символических значений у этого акта могло быть несколько: чучело либо олицетворяло «умирающий» старый год, либо символизировало смерть, а его сожжение означало торжество жизни. Филолог Владимир Пропп подчеркивал: чучело не просто сжигали.