Двенадцатиконечный крест в Солнце имеет несколько названий, таких как Солнечный крест Сварога или Крест Непобедимости и используется многими народами мира по сегодняшний день. строго говоря, крестом не является. Правильней будет назвать его монограммой символом, образованным из нескольких букв, отображающим образ конкретного персонажа религиозной доктрины Иисуса Христа. — символ православной церкви, также его называют «католическим крестом кардинала» или «крестом с двумя перекладинами». Верхняя перекладина представляет собой titulus, или же доску для надписей, введенную по распоряжению Понтия Пилата. Крест – символ божественного миропорядка и управления жизнью, небом, землёй, хлебом насущным. Крест – самый древний, самый сильный, самый светлый амулет, талисман и оберег в одной энергетически сбалансированной модели. Крест — символ, идущий из глубин древности. Небесный Крест или Пращур относится к свастическим, солярным символам. В славянском миропонимании Пращур – основатель Рода, праотец, то есть сам знак связан с истоками Рода. Его мистический, божественный смысл в получении покровительства от пред.
Славянский оберег Крес
Обруч, наложенный на 12-конечный, коптский, крест — это сегодня символ объединения православных церквей Германии: Второе: замкнутый крест, строго говоря, не является двенадцатиконечным, т.к. двенадцатая сила представлена в нем лишь потенциально. Небесный Крест или Пращур относится к свастическим, солярным символам. В славянском миропонимании Пращур – основатель Рода, праотец, то есть сам знак связан с истоками Рода. Его мистический, божественный смысл в получении покровительства от пред. Славянские символы,узоры и их значение. Символ жизни, воды и моря. Знак символизирует саму Мару, которую иногда называют чёрной змеей.
Небесный Крест — славянский символ
Обычно одежду со знаками Рожаницы носили во время беременности и после родов, чтобы обрести силы для вынашивания и рождения ребенка, а также быстро вернуть девичью красоту, стройность и физическую силу после появления малыша. Другим хорошим оберегом для девушек и женщин был Славец: первым он сулил удачное замужество, вторым — семейное счастье и рождение здорового потомства. А вот у мужчин был популярен Колядник — знак, символизирующий смену времен года, обновление и перемены к лучшему. С его помощью удавалось добиться победы не только на войне, но и в любых мирных начинаниях. Кроме того, популярной свастикой был знак Солонь, спасающий человека и его имущество от темных сил, а также знак Родимич, помогающий передаче знаний из поколения в поколение и дарующий мир и взаимопонимание между «отцами и детьми» одной семьи.
Славяне, которым доверяли решать судьбы других, носили оберег с Молвинцем — знаком, который помогал принять правильное решение и повышал авторитетность сказанного. Ну а тех, кто пребывал в поисках смысла жизни, выручал трехлучный Триксель — древний символ, помогающий уверенно двигаться к намеченной цели. Древо Жизни, Одолень-трава и Птица клевучая Популярным знаком в славянских орнаментах было Древо Жизни — символ гармонии миров Прави и Нави, защищающий семью и дом от нечисти, дарующий достаток и покой. Для защиты от любых болезней использовали сакральный знак Одолень-трава или Огнецвет — вариацию Мирового дерева.
Огнецвет не только защищал от недугов, но и помогал набраться храбрости для принятия важного решения. Стоит упомянуть и про крест, который язычники-славяне считали символом небесного огня и солнечного Божества. Древние верили, что амулет с крестом способен защитить своего хозяина со всех четырех сторон.
По некоторым данным символ креста берет свое начало с Древнего Египта, а именно от иероглифа, что в переводе означает «жизнь». Если погрузиться еще глубже, то первые изображения креста можно найти на наскальных рисунках. Это было изображение человечка с расставленными руками, рисунок был создан в позднем палеолите. Археологические находки доказывают то, что символ использовали во многих языческих обрядах, например, во время поклонения стихиям, и эти находки намного старше христианства. Народы Южной Америки верили в то, что с помощью креста можно изгнать злых духов. Именно по данным верованием крест клали в люльку к новорожденным. У индусов также встречается данный символ. Индийский бог Кришна изображался с крестом в руках. Люди, исповедующие древнюю религию тюрков, наносят себе на лоб тату в виде креста. Это символизирует преданность богу Тенгри, властителю Вечного неба. У ассирийцев символ означал солнце, и был заключен в круг. Египтяне добавляли к кресту петлю и кольцо, и называли символ узлом жизни. Сила знака у славян Славяне с рождения жили в гармонии с природой, и крест непосредственно был с нею связан. Амулет изображали в виде двух линий, пересеченных под углом. Ученые, которые занимались исследованиями значением креста, пришли к выводу, что для славян такое расположение лучей указывает на взаимодействие неба и земли: вертикальная линия — это небо, а горизонтальная — земля. Четыре направления, которые получались в результате пересечения линий, указывали на четыре основных стихии: воду, землю, огонь и воздух. Славянские веды считали крест символом, несущим в себе глубокий сакральный смысл. Они утверждали, что слово «крест» произошло от корня «крес», что означает «огонь», который добывали трением палочек, сложенных крестообразно. Доказательством данного факта служит название приспособления для добывания огня «кресало». У славян крест отображает взаимодействие между духовным миром и материей. Он символизирует движение планет вокруг Солнца, и Солнечную систему, вращающуюся вокруг центра Галактики. Отличие славянского креста от православного Между славянским и христианским крестом есть отличия, и заключаются они в том, что у славян, крест — это воплощение знаний об энергоинформационном потоке, направленном на каждое живое существо, символ Вселенной и всех стихий. В христианстве же крест — это символ мук и страданий Христа, который был распят на кресте. Христиане носят нательник крестик, чтобы доказать Богу свою любовь и почитание, взамен они ждут защиты от сил зла. Славянский крест не имеет никакого отношения к христианскому и к истинному православию. Применение символа для защиты С древних пор символ использовали для защиты от зла. Его вышивали на одежде, наносили на дома во время строительства. При раскопках на месте поселений славян, было найдено много украшений, сделанных в виде креста. Это всевозможные серьги, браслеты, кольца, ожерелья. В культуре славян известно белее 100 интерпретаций изображений креста, с использованием разных форм и цветов.
Пригодится оберег Пращур и воинам, егерям, всем трудящимся во имя процветания Рода. Покровительство пращуров и Богов поможет тем, кто истощён физически и духовно и не может самостоятельно справиться с проблемой, таким людям следует подарить нательный оберег, он обеспечит помощь и защиту Рода земного и Рода небесного. Всем нуждающимся в получении накопленных поколениями предков знаний, в их мудрой помощи Небесный Крест станет верным проводником на пути. Сильнейший свастический оберег Небесный Крест рекомендуется использовать только тем, кто стремится к божественному идеалу, через родовое единство, таким людям оберег поможет выйти из сложных жизненных ситуаций, найти то единственное мудрое решение, которое выведет из тупика.
Податель княжеской и царской власти, покровитель людей, наделенных властью. Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи и счастья. Покровитель Родов Русских, Руси. Все мы внуки Даждьбожии! Руна Даждьбога, символизирует благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут его — это рог или, в более древней форме, котёл неисчерпаемых благ. Священными животными Даждьбога являются волки и лебеди. Славянский оберег для защиты дома. Отгоняет злые и темные силы. Охраняет всю семью и род. Универсальный символ для семейного благополучия, мира и понимания. Его наносили на предметы, на скаты крыш, как оберёг для живущих в доме. Его изображение встречается на Кумире Рода, на наличниках и полотенцах, по скатам крыш на домах и на ставнях оконцев. Это имя Единого Бога в славянской культуре. Причина всего сущего. Родитель Вселенной и ею же являющийся. Создатель миров Нави, Яви и Прави. Проявляет себя посредством женской ипостаси — Лады и мужской — Сварога — Небесную Мать и Небесного Отца, где Сварог закончил миротворение и стал хозяином земного Мира. Поэтому его очень часто изображали над входом в амбары, подклети, овчарни, риги, конюшни, коровники, овины и т. Четырехлучевой коловрат, способствующий исполнению желаний, накоплению энергии и материальных благ, приумножающий богатство и помогающий его сохранить. Даёт защиту от голода, нищеты, несчастий вызванных стихийными обстоятельствами. Имя ЧУР происходит от имени древнеславянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений, собственности. Есть мнение, что это имя сходно с выражением «Боже, упаси!. Символ ЧУРА используется как оберег от любых покушений на личную собственность. ВЕЛЕС— один из величайших славянских богов, благодаря кому наш мир находится в движении: день сменяется ночью,лето сменяется зимой, чередуются вдох и выдох. Владыка лесов и животных. На масленицу и святки ранее было принято ряженным одеваться в тулуп мехом наружу и одевать рогатые маски. Это всё отголоски праздника почитания Велеса. Велес — бог достатка, богатства и мудрости, он приносит с собой удачу во всех земных делах делах. Сопутствующими Велесу животными считаются ворон, бык, медведь и волк. Так же с Велесом находятся рядом все сказочные персонажи — домовые, банники, лесовики лешие , овинники, дворовые, полевики, полудницы. Обережный символ. Несет с собой покровительство всех Светлых Богов. Это символ добра и счастья, обретения духовного богатства. Символ духовных благ, переходящих в материальный достаток. Этот славянский оберег стоит носить в том случае, если требуется привлечь удачу в каком-то начинании или укрепить успех. За эти качества его ценят влюбленные, торговцы, воины и охотники. Жизнь — это прежде всего взаимодействие. Эти процессы протекают во всем живом. Например, если структурно отобразить систему меридианов китайской традиционной медицины, то она будет каким-либо образом схожа с этой символикой.
Зонненрад, «солнечная свастика»
Название — Перси грудь. Пятый и шестой вихри расположены в области плечевых суставов и подмышечных впадин десницы правой руки и шуи левой руки. Вращающийся крест десницы сияет зелёным цветом и зовётся Лада. Свастика шуи имеет голубое сияние и называется Леля. Причём направление вращения Лады — коловрат навстречу Солнцу , а Лели — посолонь по Солнцу. Седьмой вихрь находится на уровне соединения спинного и головного мозга. Цвет — синий.
Название Устье Уста. Восьмой — вращается в области головного мозга на уровне межбровья. Сияет фиолетовым цветом и зовётся Чело. Девятый вихрь кружит над теменем. Он сияет серебристо-белым цветом, имя его — Родник. Описанная выше «конструкция», говорили волхвы, наполняет наши тело, душу и дух жизненной силой Всевышнего, которой насыщена Вселенная так же обильно, как атмосфера воздухом.
Исток, Зарод и Живот черпают силу из мира Нави. При этом Исток вбирает силу Земли, обеспечивая жизнедеятельность органического тела. Зарод принимает энергию от других живых существ, а также впитывает и излучает «энергию размножения». Через этот вихревой поток в женщину входит мужская сила, необходимая для зачатия и вынашивания ребенка, — энергия мужского семени, энергия образов духа и крови рода её мужа. В мужчину через Зарод входит дар от жены — дар отцовства взаимная любовь к ней и детям, умение воспитывать наивысшие качества их Душ, талант обучения сыновей жизненной мудрости, воинским искусствам и своей профессии, талант воспитания в дочерях наилучших качеств будущих жен. Через Живот Жизнь человек принимает жизненную силу и мудрость Рода.
Поначалу, в утробе матери, — через пуповину, а затем, после рождения, — от Всевышнего прародителя в образах Бога покровителя Рода , богини Живы и Звезды-Владыки. Эта энергия управляет зарождением и развитием жизни человека: сначала — в семени его отца, затем — в утробе его матери. Живот Жизнь управляет нижними энергетическими центрами, а также всей жизнью индивида, включая зачатие его детей, их рождение и воспитание. Если более высокие энергоинформационные центры не развиты и осознанно не используются человеком, то это, считалось в древности, ещё не человек, а только лишь Жить Житель.
В народных загадках день и ночь всегда называются «раздорниками» ссорящимися. По славянским поверьям, собирать лечебные травы, черпать целебную воду, произносить заклятья против чар и болезней лучше всего во время восхода солнца, на утренней заре, потому что с первыми лучами солнца прекращается влияние злых духов и рушится всякое колдовство. Как известно из народных сказаний, нечистая сила до того страшится крика петуха, предвозвещающего утро, что лишь заслышит его, тотчас исчезает. Подобно тому как с утром связывались представления о пробуждающемся солнце, о воскресающей повсюду жизни и деятельности, так и с весной связывалась мысль о воскрешении тепла, о пробуждении природы из зимнего сна, когда земля наряжается в цветы и зелень и из далеких стран прилетают птицы. Опустошительные зимние бури и морозы считались порождением нечистой силы, бесами, в то время как весенние ветры, пригоняющие дождевые облака и очищающие воздух от вредных испарений, признавались добрыми спутниками верховного божества Перуна, его помощниками в борьбе со злыми духами. Свет, Жизнь, Солнце и добрые божества помещались наверху, внизу же жили темные боги и навьи — невидимые души мертвецов, летающие по свету в бурю, дождь и непогодь «на злых ветрах».
Навьими душами, в отличие от дружественных душ родовых предков, считались иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей. Навьи — вампиры, упыри, которые могут напасть на людей, поэтому от них нужно не только защищаться, но и задабривать жертвоприношениями. Однако русский человек не был так уж беззащитен перед злыми навьями — дом, защищенный соответствующими орнаментами, был для навий неприступной крепостью. Доля и недоля. Понятия «доля» и «недоля» связывались с живыми мифическими лицами, девами Судьбы их называли также Рожаницами. По народным поверьям, счастье и несчастье зависят от добрых или недобрых действий Доли и Недоли, которые поступают как хотят, и человек не в силах на них повлиять. Древние славяне считали так: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве потому, что за него трудится его Доля, а когда Доля покидает его, он впадает в нищету. Несчастный страдает, испытывает всевозможные лишения потому, что Доля его предается праздности, бражничает, веселится и не хочет знать никакого труда. Деятельность Недоли всегда направлена во вред человеку: пока она бодрствует, беда у него следует за бедой, и только тогда становится легче человеку, когда засыпает его Недоля. Русская пословица звучит так: «Не буди Лихо, пока оно тихо».
Лихо, Горе-злосчастье и Недоля часто упоминались в народных сказаниях. Предания южных и западных славян говорят о злыднях — маленьких существах неопределенного облика. Люди верили, что дому, в котором поселятся они, грозит горе. Своим крохотным ростом и неугомонным характером злыдни напоминают домовых, карликов, кикимор. Подобно марам, они, селясь в домах, живут невидимками и непременно за печкой. В народных пословицах, песнях и сказках Беда выступает как существо живое, самостоятельное: она странствует по белу свету, ищет людей, обреченных на несчастье, идет к ним навстречу, гонится за ними. Горе отождествляется с богиней смерти, но сказочным героям удается обмануть смерть и заточить ее в темницу. Юг и север, правый и левый, правда и кривда. По движению солнца человек определял и свое отношение к окружающему миру, в частности устанавливал понятия левого и правого. Для молитвы он всегда обращался к востоку, и, следовательно, с правой руки у него был полуденный юг, а с левой — полночный север.
По этой причине в народных поверьях противоположность юга и севера сочеталась с правой и левой сторонами. Древние славяне были убеждены, что с правой руки человека стоит добрый ангел, с левой — злой черт. Отсюда и пошли народные суеверия: не плюй направо — попадешь в ангела-хранителя; налево плюнешь — попадешь в черта; вставать с постели надо с правой ноги, а встанешь левой — весь день будешь не в духе; надевать и снимать обувь следует начинать с правой ноги; кто, входя в дом, ступит сначала правой ногой, того ждет хороший прием, левой — плохой. Следуя древним ритуалам-гаданиям, славяне внимательно наблюдали, например, за тем, как переступает конь через мечи или жерди — правой или левой ногой, потому что верили: если переступает правой — жди удачи, левой — неудачи. Увидишь народившуюся луну с правой стороны — получишь неожиданную прибыль, с левой — что-то потеряешь; чешется правый глаз — на милого смотреть, левый — к слезам; правая ладонь чешется — получать деньги, левая — отдавать; правое ухо горит — слышать добрые вести, левое — плохие; в правом ухе звенит — друзья вспоминают, в левом — недруги. Слово «правый» получило значение нравственного, хорошего, справедливого, и от него пошли слова «правда», «право», «правило». Кривизна же служила для обозначения всякой неправды и той кривой дороги, по которой ходит человек увертливый, несправедливый. Слово «лукавый» означает — «хитрый», «злобный». В буквальном смысле «лукавый» значит— «согнутый» и происходит от слова «лук» — дуга, с которой и люди, и Перун выпускают свои стрелы. Кстати, слово «Лукоморье», которое мы считаем ныне названием сказочной страны, также происходит от слова «лук» и означает — изгиб морского берега.
Солярная символика. Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов. Боги солнца в славянском язычестве — Даждъбог, Сварог, Хорс. Они — светлые, то есть представляющие силу Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный как в Прави , справный с Правью , правило по справедливости , правый в обоих значениях. Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их.
Солнце в язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако это — только одна сторона медали. Изображение небесных вод было лишь частью более общей картины мира, где небесно-водный ярус был только отдаленным фоном, а главным являлось солнце в своем размеренном пути по небосводу среднего неба. Зоной движения солнца со времен энеолита было среднее небо, отделенное твердью от небесно-водной зоны верхнего неба. С удивительной строгостью соблюдалась эта древняя картина мира в системе архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчеркнут тем, что для показа солнечных знаков применялись искусственные, не игравшие никакой конструктивной роли особые доски — «полотенца», спускавшиеся от причелин [2] вертикально вниз. Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин. Иногда путь солнца отмечался не тремя стандартными позициями, а дополнительно еще несколькими промежуточными знаками, прикрепленными к нижней кромке причелин. Дневной ход солнца в этих случаях отмечался двенадцатью солнечными знаками.
Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему обороны русского дома от упырей и навий. Прежде всего следует сказать, что в указанных трех позициях утро, полдень и вечер солнечные знаки изображались не просто как один из элементов убранства, а вполне осмысленно, с глубоким символическим значением. В этом убеждает то, что они почти никогда не помещались отдельно, а всегда в комплексе с другими символами — земли, засеянного поля, иногда воды. Взаимное положение разных символов в одном комплексе дополнительно подчеркивало дневное движение солнца. Сами солнечные знаки представлены несколькими типами. Наиболее устойчивым является круг с шестью радиусами «колесо Юпитера». Встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами. Восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом дугою вверх с тремя лучами. Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие «бегущее» солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами. Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеет выпуклость влево, нижняя — вправо, чем определяется и положение всех промежуточных спиц этого солнечного колеса.
Иногда движение солнца выражено только тремя такими дугами, но обычно их бывает много. Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля. Знак, обозначающий землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия. Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы. Комплексы знаков четко группируются по суточным позициям солнца— в одну группу входят комплексы, отвечающие восходящему и заходящему солнцу, а в другую — полдневные, изображающие солнце в зените. Утро и вечер. На нижних концах причелин, соответствующих в общей картине небесного хода солнца восходу и закату, почти всегда находятся рядом знаки солнца и знаки земли.
Чаще всего солнце изображается ниже земли — оно ведь еще только должно взойти: иногда над землей помещают половину солнечного знака — солнце восходит. А «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками; Б Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре ; В Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине; Г «Полотенце» с изображением белого света; Д «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом. Иногда солнце показано уже взошедшим, находящимся над землей; в этих случаях земля показана не прямоугольником, а знаком плодородия — перекрещенным квадратом. В комплексе нижних концов причелин очень часто солнце изображается «бегущим», что вполне соответствует зрительному восприятию хода солнца — при восходе и закате особенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по отношению к горизонту. Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового [3] коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков. Полуденный комплекс всегда был богаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца, подобно тому как на календаре месяц летнего солнцестояния июнь обозначался не одним крестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами. Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми обычно с шестью лучами , но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса.
В отдельных случаях в христианские времена над солнцами помещалось изображение православного креста, придававшее ясность семантике солнечных знаков, — они тоже были священны и обладали такой же силой, как и крест, которым отгоняли бесов. На некоторых «полотенцах» изображался весь суточный ход солнца: наверху три дневных позиции солнца утро, полдень и вечер , внизу две позиции ночного подземного солнца, а в центре — огромный лучистый круг, символизирующий «белый свет», Вселенную, осиянную, по мнению русских людей XII—XIII вв. Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда они все же изображаются. В этих случаях они обязательно сопряжены с солнцем: или солнце светит на подступающую к нему сверху и снизу землю, или же маленький символ земли помещают между двумя бегущими солнцами, и он оказывается как бы всесторонне освещенным. Пожалуй, основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии. Вспомним птицу Матерь Сва покровительницу Руси , бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов.
К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. Однако коловрат все же начинается с шести лучей. Так как коло — это круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло». Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке вправо , то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки называвшие этот знак «тетракселе» — «четвероногий», «четырехконечный» , так как узнали о свастике они от недружественных им славянских народов и решили, что то, что славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.
Свастика — это не только четырехлучевой знак. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик. Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна. Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике доска, свисающая с торца конька в качестве магического громоотвода. Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины.
Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивали на мужской рубахе. Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей через Даждьбога , даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно.
Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога. Триксель — трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», т. Магическое значение его известно не очень точно. Это знак «того, что ведет», знак, направляющий развитие событии в нужном направлении. Это руна, связанная с направлением и ориентацией человеческой деятельности.
Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной путеводной звездой для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у славян — с Числобогом, а три луча трикселя — с тремя ногами, согнутыми в коленях бегущими , однако такое определение весьма поверхностно: оно строится лишь на греческом толковании названия знака: tri — «три», kselos — «кость, конечность». Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется тетраксель. Итак, основные формы солярной символики свастики рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственны славянским народам, например «глаз дракона» — трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемая на территории Уэльса Великобритания в магии земли; так называемый «кельтский вариант» — свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, зонненрад кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС , «крест посвящения» и многие другие… Крест. Тоже солярный символ. К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.
Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» сравните: кресало — инструмент для разжигания огня. Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный равноконечный крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского горизонтальная черта и мужского вертикальная. Также кресты разделяют на прямой, т. Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави.
Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение. Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции. Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8—9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» Одина. Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево у темной — вправо лучами.
Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь. Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм скандинавское название , или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности. Хляби небесные. Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого. Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли. Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна.
Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю. Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» ед. Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны избяного «небосвода» идут в 2—3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли. Причелины с изображением волнистых струй известны в Новгородской области, в Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ульяновской, Горьковской, в русских селах Карелии и в ряде других мест Средней России и Севера. Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI—XV вв.
Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор. Иногда мотив женской груди передавался округлыми выступами на нижней кромке причелин идущими непрерывно или же попарно, с интервалами между парами , но значительно чаще он изображался в виде небольших зубчатых ступенчатых городков, которые на расстоянии, для смотрящего снизу человека, давали полную иллюзию той символической фигуры груди, которую так тщательно и натуралистично вырезал новгородский резчик времен Ярослава Мудрого. Земледельцы энеолита представляли себе дождевые струи как поток молока Матери-богини. И первоначально славянские язычники почитали двух небесных богинь-рожаниц, культ которых потом совместился с почитанием мужского небесного божества — Рода и даже пережил его, уцелев до XIX в. В русском средневековом языке такие слова, как «грудь» и «груда» были очень близки. Причелины русских изб украшались в два-четыре ряда. Верхний ряд чаще всего был занят зигзагообразной линией, устойчивым древним символом воды, в данном случае — «хлябей небесных», недосягаемых дождевых запасов. Ниже шел ряд городков или парных изображений женских грудей, очевидно связанных с представлением о небесных богинях-рожаницах, которые, по мысли древних охотников, рождали «оленьцов малых», а по мысли земледельцев, проливали дождь на поля. Эти два основных ряда иногда перемежались рядами сквозных круглых отверстий, изображающих дождевые капли. Такими же кружками нередко снабжались городки и полукруги нижнего ряда.
Часто встречается притом в разных отдаленных местах сочетание в одном ряду полукругов-грудей с кружком посередине и коротких зигзагов между ними. Здесь, очевидно, зубчики между полукругами можно толковать как добавление символа воды к изображению туч-грудей. Итак, в узорах избяных причелин показывались две неразрывно связанные друг с другом идеи: во-первых, наличие в верхнем небе над твердью запасов дождевой воды, а во-вторых, передачу этой воды вниз, на землю к пахарям, показанную посредством мифологического символа грудей небесных богинь, орошающих землю «родивыми» «грудями росными». Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для язычника — это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном земной огонь — дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв сущности потому, что сложно сказать, что, к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета. Также существует огонь небесный — огонь небесной кузни Сварога. Тора — одна из основных творческих сил.
Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Уместно будет также вспомнить об огненном мече — символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фантазийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути, язычество, вооружены световыми мечами. Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду, жарят черти на кострах в семи режимах при готовления этих самых грешников см. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников имеет корни в более широком и обоснованном языческом представлении о навском огне. Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством вспомним греческий Аид — и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях — они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью небесным огнем , а можно спалить душу пьянством и обманом. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков.
Знаки огня, особенно небесной кузни — довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой, как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Они связаны не только с формированием и ориентацией деятельности человека на любом уровне в нужном направлении, но и с приданием ему необходимой силы. Второй аспект — раскрытие. Очевидно, что оба аспекта взаимосвязаны — невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру. Из этих знаков составляется руна плодородия и наследия. Огниво — средство для добывания и поддержания огня — в Древней Руси было обычным и привычным предметом обихода. Приспособление для получения огня, металлическая пластина овальной формы с несомкнутыми концами, которые отогнуты внутрь или наружу таким образом, что образуются колечки — «усики». В более раннее время в русском быту было известно огниво, имевшее форму кинжала без рукоятки, с тупыми краями и острым концом. Его длина колебалась от 9 до 30 см.
Для получения огня необходимо было иметь кроме огнива кремень и трут. Человек, высекавший огонь, ударял огнивом по кремню, появлявшиеся при этом искры ловились на трут, лежавший в коробочке с крышкой — трутнице. Огонь разгорался в коробочке, откуда его переносили на бересту, солому, паклю, сосновые угли или на серянки — самодельные спички. Тушился огонь после его использования закрыванием крышки коробочки. Огонь, полученный с помощью огнива, считается особенно благотворным для человека. Он приносит в дом счастье, благополучие. В русской деревне существовал целый ряд предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его, не оскорбить, не запятнать его чистоту. Нельзя было плевать в огонь, мочиться в него, бросать в него различный мусор, нечистоты, нельзя затаптывать ногами, гасить. Огонь можно было только задуть или подождать, когда он умрет сам. Если эти правила нарушать, то огонь накажет всю деревню пожаром, а человека, обидевшего огонь, — вогником, красной сыпью на лице.
Усложнённый вариант четырёхветвевой свастики, возникший, как и предыдущий символ, в начале Средних Веков. КРЕСТ Обыкновенный четырёхконечный крест, наряду со свастикой является одним из древнейших и наиболее распространённых священных знаков. Этот корень мы можем видеть в русских словах круг, кривой, в лат. С древнейших времён крест был известен всем индоевропейцам и у каждого из них был символом жизни, неба и вечности.
Многие исследователи соглашаются с тем, что равноконечный крест, помимо всего прочего, отражает и принцип объединения и взаимодействия двух противоположных начал — женского горизонтальная черта и мужского вертикальная.
Наверное, вы уже догадываетесь, что называют его женским — в пару к прямому мужскому кресту. Этот знак в славянской магии используют для благословления и открытия или закрытия обряда. Славянский Крес часто сочетает в себе прямой и косой кресты. Так мудро огненную мужскую силу наши предки дополняли мягкой женской силой воды. Имеет две створки, внутри был вкладыш, имеющий магическое значение. На таком кресте символ «Засеянное поле» являлся часто встречающимся изображением. Привеска прорезная в форме четырехконечного равностороннего креста, в который включен солярный знак в виде свастики, украшенной шариками ложной зерни. Оглавие имеет вид уплощенной бусины.
Привеска круглая прорезная с включенным четырехконечным равносторонним крестом. Крест имеет ромбовидное средокрестие и криновидные концы. Оглавие имеет вид плоского ушка. Крестовидная равносторонняя ажурная петлеконечная привеска с ромбическим средокрестием и петлевидными концами. Лицевая сторона украшена рельефным изображением жгута с шариками ложной зерни. Оглавие выполнено в виде плоского ушка. В этом символе ясно угадывается звенчатый крест — Знак Бога Даждьбога. Пример славянского креста вторая пол. XII в.
Крестовидная равносторонняя круглоконечная привеска имеет квадратное средокрестие и четыре лопасти в виде полукругов.
Что означает славянский оберег Крес
Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства — много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм скандинавское название или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.
С древнейших времен крест был известен всем индоевропейцам, и у каждого из них был символом жизни, неба и вечности. Многие исследователи соглашаются с тем, что равноконечный крест, помимо всего прочего, отражает и принцип объединения и взаимодействия двух противоположных начал: женского горизонтальная черта и мужского вертикальная. Кельтский крест Еще один глубоко магический знак — «кельтский крест» — крест, заключенный в круг. Как и прямой крест и свастика, этот знак известен практически всем индоевропейцам и так же восходит, как минимум, к временам, отстоящим от нас на 8—9 тысячелетий. Название же «кельтский» связано с тем, что именно кельты особенно почитали этот символ. Двенадцатиконечный крест Еще один магический знак изсериичетверочастных символов — двенадцатиконечный крест, иногда рассматриваемый как комбинация четырех рун Альгиз. Назначение его реконструируется как защита от внешних воздействий.
Вот некоторые из них: Апостолы — каждая из двенадцати конечностей креста символизирует одного из двенадцати апостолов, которые были избраны Иисусом Христом для проповеди Его учения. Мученики — двенадцатиконечный крест также ассоциируется с мучениками, которые отдали свою жизнь за веру во Христа. Он напоминает нам о силе и преданности вере, даже в самых трудных моментах. Симметрия — структура креста с двенадцатью конечностями создает гармоничную и симметричную форму, что символизирует идеалы порядка и баланса в жизни верующего. Вселенная — двенадцатиконечный крест также ассоциируется с мирозданием и вселенной. Каждый из двенадцати концов представляет одну из сфер мира или небесных тел, подчеркивая связь веры с космическими реалиями. Как носить и использовать Двенадцатиконечный крест может быть носим как украшение на шее или на запястье в виде браслета.
Кроме того, он может использоваться в церковных обрядах и ритуалах, таких как крещение и священные службы.
Посмотрим вглубь веков — к счастью, кресты, выполненные чаще всего из меди, сохранились до наших дней. Раскопки, датируемые XI-XII веками, дают нам прекрасное представление о символике славянского креста оберега. Значение славянского креста оберега прямой славянский крест с вертикальной и горизонтальной перекладинами считается мужским огненным символом; косой славянский крест с двумя перекладинами считается женским водным символом. Кресты, как сильное защитное магическое средство, чаще всего носили мужчины в своих опасных походах, потому они несли на себе прямой мужской крест. Имеет две створки, внутри был вкладыш, имеющий магическое значение. На таком кресте символ «Засеянное поле» являлся часто встречающимся изображением.
Привеска прорезная в форме четырехконечного равностороннего креста, в который включен солярный знак в виде свастики, украшенной шариками ложной зерни. Оглавие имеет вид уплощенной бусины. Привеска круглая прорезная с включенным четырехконечным равносторонним крестом. Крест имеет ромбовидное средокрестие и криновидные концы. Оглавие имеет вид плоского ушка. Крестовидная равносторонняя ажурная петлеконечная привеска с ромбическим средокрестием и петлевидными концами. Лицевая сторона украшена рельефным изображением жгута с шариками ложной зерни.
Двенадцатиконечный крест
Применение двенадцатиконечного креста в магических практиках и обрядах основывается на вере в его защитные и исцеляющие свойства. Он может использоваться для создания защитного поля вокруг человека или помещения, чтобы отразить негативные энергии и злые духи. Также он может помочь в исцелении физических и эмоциональных ран, а также в укреплении духовной силы. Двенадцатиконечный крест может быть носимым оберегом, который носится на теле или хранится рядом с человеком, чтобы постоянно иметь его защиту. Также его изображение можно разместить на амулете или талисмане, чтобы активировать его магические свойства. Обереги с изображением двенадцатиконечного креста также могут быть размещены в доме или на рабочем месте для создания защитного поля вокруг пространства. Важно отметить, что применение оберега в магических практиках и обрядах требует веры и интенции. Оберег сам по себе несет с собой магическую силу, но для того, чтобы он работал эффективно, важно настроиться на нужную энергетику и верить в его защитные и исцеляющие свойства. Обереги являются важной частью магических практик и обрядов. Двенадцатиконечный крест — один из наиболее распространенных оберегов.
Применение оберега основывается на вере в его защитные и исцеляющие свойства. Оберег может быть носимым, размещенным на амулете или размещенным в пространстве. Важно настроиться на нужную энергетику и верить в свойства оберега. Современное толкование и интерпретация двенадцатиконечного креста Двенадцатиконечный крест, известный также как православный или христианский крест, является одним из самых распространенных символов в христианской культуре. Этот оберег имеет древние корни и часто ассоциируется с религиозными убеждениями и духовной силой. Современное толкование и интерпретация двенадцатиконечного креста отражают его значения и значения, которые люди связывают с ним в настоящее время. Духовный символ Двенадцатиконечный крест считается духовным символом в христианстве. Он представляет собой соединение веры и любви, а также символизирует страдания и жертвоприношение Иисуса Христа. Этот крест является символом надежды, обещая веру и благословение от Бога.
Защита и оберег Двенадцатиконечный крест также имеет значение оберега и считается защитным символом. Он предполагается, что он отпугивает зло и оберегает от негативных сил, сохраняя своего владельца от беды и несчастий. Этот крест может быть носим как ювелирное украшение или размещен в доме для обеспечения духовной защиты. Знак веры Для многих людей, двенадцатиконечный крест является знаком и выражением их веры. Он служит напоминанием о ценностях христианства и помогает укрепить веру и духовные убеждения. Этот крест может быть использован для молитвы и медитации, помогая человеку ощущать связь с Богом и обретать внутренний мир. Символ единства Двенадцатиконечный крест также может быть интерпретирован как символ единства христианской веры. В его составе содержатся четыре креста, представляющие четыре направления, что символизирует распространение христианства по всему миру. Он объединяет верующих людей независимо от их национальности, расы или культуры, подчеркивая силу и важность общей веры.
Современное толкование и интерпретация двенадцатиконечного креста отражают его духовное значение, защитную функцию, символ веры и единства. Этот оберег имеет глубокие корни и остается важным символом в христианской культуре. Независимо от того, каким образом он используется, двенадцатиконечный крест продолжает вдохновлять и укреплять веру людей по всему миру. Популярность и востребованность оберега в наши дни Обереги уже много веков играют важную роль в культуре и традициях различных народов. Их первоначальная цель заключалась в защите от злых духов и негативных энергий. В наши дни, несмотря на современный прогресс, обереги остаются популярными и востребованными. Одним из самых известных оберегов является Двенадцатиконечный крест. Он имеет особое значение и символизирует веру, защиту и благополучие. В настоящее время Двенадцатиконечный крест является модным украшением и предметом коллекционирования.
Он носится в виде кулона, браслета, серьги или кольца. Одна из причин популярности оберегов в наши дни — это желание людей чувствовать себя защищенными и спокойными. Современная жизнь часто сопровождается стрессом, суетой и негативными эмоциями. Обереги позволяют людям верить в то, что они под защитой высших сил и помогают им сохранять позитивное мышление. Кроме того, обереги стали популярными среди людей, интересующихся мистикой и эзотерикой. Они стремятся обрести гармонию внутри себя и улучшить свою энергетику. Обереги, такие как Двенадцатиконечный крест, помогают им достичь внутреннего равновесия и способствуют развитию духовности. Все более широкое распространение обереги получают и среди людей, придерживающихся различных религий и верований. Они видят в оберегах символы своей веры и способ коммуникации с высшими силами.
Кресты-энколпионы, благодаря хранимым в них почитаемым святыням или мощам , наделены для верующего особой благодатью. Вера в их чудотворную силу связана с культом святых мощей, развитым в христианской церкви, корни которого глубоко уходят в раннехристианскую эпоху. Традиция поклонения мощам и поминальный культ гораздо старше культа святых мест и достоверно отмечены, по крайней мере, с середины II в. Огромное значение в языческие времена имел символ, именно он зачастую нес в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ — это не просто значок или украшение на посохе волхва, идоле, обрядовой посуде или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь — эстетическую.
Медь довольно легко можно достать и с ней просто работать - это очень мягкий металл. Ну а со стеклом совсем просто.
Можно даже нанести охранные символы на оконное стекло вашей квартиры, и этого будет достаточно. Нитяные обереги Наверное, каждая женщина если и не любит вышивать, то хоть раз в жизни точно брала в руки иголку с ниткой для штопки. Вышивка обязательно присутствовала на любой ткани - полотенце, скатерти, одежде. Самое главное в вышивке-обереге - это цвет от нападения - оранжевый и узор. Рожаница Для защиты маленького ребенка от различных напастей - красными или черными нитками силуэты коня или петуха. А для ребенка постарше, школьника, лучше использовать синие или фиолетовые цвета. Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности. Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.
Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Шерсть защищает от злых недругов. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные центры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь , реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни! Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.
Обережные узоры В обережных узорах часто действующей является какая-то одна его часть, а не весь узор в целом - просто цветочный или геометрический мотив, заключенный в круг или овал, круговая окантовка рукава, подола, ворота. Ведь чтобы иметь реальную защиту, достаточно вышить узор, состоящий из замкнутых, округлых контуров. Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров - лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков, узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек квадрата.
Мощнейший отвращающий знак для всех «темных» сущностей теневого мира, если цвет красный, белый или же черный. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально - это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям. Символ человеческого общения. Наузы В самой глубокой древности существовала система хранения важнейшей информации - узелковое письмо, резы, пиктограммы. Самым распространённым способом донести до небесных покровителей свои пожелания было написать им письмо. И делали это в священных рощах при помощи разноцветных ниток, из которых выплетали ряды с расположенными в определенном порядке утолщениями - узелками. Такое письмо - кипу - сохранялось у индейцев Америки еще и в наши дни.
Было оно и у славян. Однако совсем не каждая нить подходит для магических обрядовых действий, очень важен материал, из которого она спрядена: красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, причем исторически сложилось так, что прясть лучше в ночь на Ивана Купалу стоя на пороге. Нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Эти нити употребляют в лечебных целях, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В подобном случае нить обязательно должна быть красного цвета! Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Уже в эпоху христианства в наузах часто стали носить ладан, откуда и пошло другое его название - ладанка.
Наши предки свято верили в то, что науз - могущественный оберег против демонов, колдунов, порчи, сглаза и болезней. А завязывая узлы науза, вы сможете еще и «привязать к себе здравие»... Для изготовления оберега-науза можно взять кожаный ремешок или веревку. Наметьте середину ремешка и начинайте в этом месте завязывать узел. Важна не форма узла, а ваша энергетика, передаваемая узлу, важно то, о чем вы думаете. Завязывая первый узел, повторяйте про себя цель, с которой вы это делаете. Цель эта должна быть природно, естественно вам необходима, то есть вытекать из природных потребностей. Навязываем второй и третий узлы поверх первого, приговаривая или продумывая то же, что и в начале.
Когда три узла, навязанных один на другой, готовы, можно считать и сам науз законченным. Такой ремешок с узлом можно носить на шее или на поясе в качестве оберега. Если силу науза использовать разумно и со знанием дела, можно и от зла уберечься, и добро себе и другим сотворить. Можно также нанести на ложку знак Макоши - ромб с точками внутри. Если пить лекарства из такой ложки, они приносят наибольшую пользу. Дело в том, что уточка, по древнеславянскому преданию, является творцом Мира и знаком его вечного продолжения. Этим ключом вы накрепко запираете не только материальное, но и все духовное богатство человека. Оберег Молвинец - издревле считался великим даром Бога Рода, защищающим каждого представителя Рода Великой Расы от сглаза, злого слова, наговора, оговора, извода и родовых проклятий.
Этот оберег имеет способность не только защищать от вредоносных энергетических атак, но и перенаправлять их в адрес обидчика. Также он приумножает силу добрых слов. Необходим оберег Молвинец детям, молодым и беременным женщинам, т. Всего лишь одно бранное слово способно нанести по ним очень сильный удар. А челюсть хищника отпугивала и видимых врагов, таких как опасные звери, и невидимых, таких как всевозможные упыри. Череп же хищного зверя давал мудрость и защищал от злых сил. Конечно, вам никто не предлагает действительно носить на себе зубы или кости каких-то хищников. Но вырезанное на дереве их изображение будет обладать ничуть не меньшей силой, чем потенциальный оригинал.
А если вашему характеру такой оберег не подходит, то людям «мужских» профессий, возможно, он будет очень кстати. Действие этого оберега связано с ритуальным мытьем головы и последующим расчесыванием волос - таким образом изгоняли нечистую силу. Оберег Духобор - символизирует собой изначальный внутренний жизненный огонь. Этот оберег предназначен для оказания помощи в изгнании хворей и болезней из физического тела. Духо Бор - название этого Славянского оберега говорит само за себя - это путь совершенствования и развития Духа человека через борьбу. Считается, что данный оберег очищает физическое тело человека, стремящегося к духовному очищению, избавляя его от любых болезней. Он очень подходит людям, ставшим на путь духовного развития и самосовершенствования. Универсальные обереги вы можете носить вне зависимости от того, является ли вашей целью только защита и оборона, или вы еще хотите одновременно притянуть что-то в свою жизнь.
Правильнее даже назвать эти универсальные обереги талисманами, поскольку они принесут вам еще и счастье и удачу, да и обладают они гораздо большей силой, чем обычные обереги. Крест, окруженный ростками-кринами, является мощнейшим оберегом сил роста и жизни, защищающим человека со всех четырех сторон света от сил зла. Подкова Как и настоящая подкова, так и уменьшенные копии подковок приносили удачу и счастье. Изготавливались из железа или серебра. Восходит к культу коня, как духа-помощника. Знак Солнца в оберегах приносил удачу своему хозяину, передавал ему часть солнечной энергии, отпугивал любое зло и неприятности. Особо сильными оберегами считались изготовленные из дерева, где контур солнечного знака обведен кровью человека, который такой знак делал. Фигурка птицы символизировала семейный очаг и способствовала спокойствию и счастью дома.
Оберегала семейство. По сей день это один из распространенных предметов народного творчества - деревянная птица с развернутыми крыльями. Оберег Птицы - это Символ семьи и Любви, помогающий обрести настоящую любовь и крепкую семью. В Славянской культуре птицы считались посланниками Богов. Эти пернатые вестники всегда являлись надёжными помощниками девушек. Фигурка сокола - символ мужества и воинской доблести, оберег в сражении, походе. Собственно сокол - солнечный символ, означающий воодушевление, победу, восхождение через все уровни. Славянская мифология знает двух чудесных соколов: Рарог - воплощение огненного духа, связанного с культом очага и богом огня Сварогом, отцом солнца.
Финист - сокол, в которого оборачивается герой русских былин Волх Вольга. Волх в былинах выступает не только как повелитель природного царства, прежде всего мира зверей, но и как предводитель дружины, воплощающий качества идеального предводителя. Крест Крест символизировал четыре стороны света. Появился задолго до христианства. Символизировал защиту со всех четырех сторон, иногда Божественную силу , стекающуюся к человеку. В сочетании с растительным орнаментом мог означать плодородие. Христианское мистическое восприятие креста лишь укрепило славянскую веру в его мистические свойства. Славянский Оберег Двенадцатиконечный Крест Оберег Двенадцатиконечный Крест либо Вечный Огонь - Славянский оберег, представляющий собой крест с перекладинкой на каждом луче.
Предназначение данного креста - защита от различных внешних воздействий. Об этом символе многие исследователи говорят как о волшебном знаке Рода. Агат Чтобы уберечься от колдовства и дурного глаза, кормящие матери носили обереги, содержавшие агатовый камень. То защитит мать-кормилицу от сглаза и пропадания молока. Часто на спину вешали ключ, чтобы запереть молоко. В частности, в любовной магии есть рецепты, связанные с замком и ключем для привязывания к себе человека. Ключ также символизировал достаток и богатство, помогал своему хозяину добиться материального процветания. Гребень Был напрямую связан с магией волос, препятствовал потере волос хозяином, предотвращая этим злое колдовство, сглаз и порчу по волосам.
Мог выполнять не только защитные но и разрушительные функции - как передатчик злой силы колдуна жертве через волосы. Метёлка, веник Метла - символ переустройства, сильный магический инструмент, который мог вымести как злых, так и добрых духов, в зависимости от того, кто им пользуется. Оберег - игла, булавка, застежка Назначение застежек - не только скреплять части одежды - сугубо личные предметы и потому идеально подходили для превращения в оберег. Значение застежки плаща во многом определяется иглой, являющейся ее составной частью. В народной славянской культуре игла - иногда инструмент порчи или же оберег. Символика иглы основана на таких ее качествах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться исчезать. Иглы, воткнутые в одежду, служили оберегом от всякого зла и нечистой силы и широко использовались во всех опасных ситуациях. Иглы, воткнутые в дверные косяки, препятствовали проходу ведьмы в дом.
Зуб зверя Клыки и зубы - древнейшее орудие нападения, а также проявление активности. Древнейший магический предмет. Оберег из зубов зверей отпугивал видимых и невидимых врагов. Согласно традиционным представлениям, кость сохраняла жизненную силу, мощь тех животных, частью которых некогда являлась, и их магические свойства, поэтому, вырывая их у побежденных зверей, охотник тем самым присваивал себе их силу. Клыки и когти некоторых животных - волка, медведя, кабана и т. Камни из святых мест В качестве оберега может выступить кусочек от алтарного камня какого-нибудь святилища. Такие обереги обычно носили на шее. Обычно со священной реликвией могли сочетаться корочки хлеба, крупинки соли, которые, как считалось, поглощают зло.
Дерево в оберегах Изготовление оберегов тесно связано с верой в магические свойства растений. Традиционно при изготовлении оберега из дерева следовало учитывать его качества, мужские либо женские свойства и определенный характер. Кусочки древесины, сучки, веточки могли быть разного размера. Иногда их тщательно полировали, иногда, наоборот, оставляли в первоначальном виде - так, как находили, например, в лесу. Необработанными оставляют обычно случайно найденные сучки интересной, необычной формы, которые потом случайно же и становятся оберегами. Обработанные кусочки, как правило, изготовлялись ведуньями и знахарями, которые произносили над оберегом заговоры, усиливавшие свойства дерева. До обрядов инициации в двенадцать лет, когда мальчишки сдавали экзамен на ум, ловкость и силу, а девчонки «прыгали в поневу», оберегами для детей были самые разнообразные подвески —тотемные животные и культовые предметы. Мальчика защищают, как считали славяне, кроме солярных символов - изображения тотемных животных.
Для девочки, которые и тогда не носили височные кольца, оберегами служили, кроме символов рода, древесные и растительные орнаменты: символы земли, но отличающиеся от взрослых, колокольчики - бубенчики: девочки до инициации не носили характерного для девушек и женщин украшения - лунницы. Это женский оберег, приводящий женскую сущность к гармонии. Он поможет обрести радость и спокойствие. И эти приятные ощущения непременно отразятся на вашей внешности. Женщины, имеющие этот оберег, становятся здоровее, красивее и привлекательнее. Ладинец имеет способность налаживать водный и жировой обмен в организме, помогает убрать лишний вес, вывести шлаки. Он нормализует гормональный фон и способствует излечению от различных гинекологических и кожных заболеваний. Также он усиливает рост волос на голове.
Как очистить и зарядить Cлавянский оберег? Заговор - устная форма зарядки оберега вашей доброй энергией - основную роль играют ваши мысли, биополе, вера. Доверить изготавливать амулет для себя можно лишь ведающим людям, подарить амулет родному человеку - это лучший способ защитить его от несчастий. Очистить Славянские обереги и зарядить их новыми силами доступно каждому, причем это нужно делать регулярно, чтобы новые силы благотворно влияли на энергетику. Самый простой способ, известный с давних времен - это очистка в проточной воде. Нужно подставить славянский оберег под проточную воду, причем лучше всего воздействует вода из ручья. Давно известно, что вода имеет свойства забирать плохую энергию, а проточная вода оказывает особенно положительное действие. Единственное требование для такой очистки - это отсутствие негативных мыслей.
Единственное, о чем вы должны думать во время очистки амулета - это то, что вода смывает беды и несчастья, впитанные вашим оберегом. Мысленно или вслух попросите воду унести все негативные влияния, которые впитались в амулет. Если материал, из которого изготовлен амулет, не любит воду например, Ваш оберег изготовлен из дерева , можно обрызгать его каплями талой или дождевой воды, поскольку такая вода обладает чистой энергетикой. После того, как вы очистили амулет, нужно протереть его тряпочкой и оставить под лучами солнца - это поможет зарядить оберег. Древние славяне знали силу огня и нередко использовали его в своих ритуалах. Всем известны прыжки через костер на Ивана Купала, когда пламя помогало очиститься. Те, кто проворно перепрыгивал через костер, были обеспечены хорошим здоровьем, а влюбленные - крепким союзом. Для того чтобы очистить оберег пламенем, надо пронести его над пламенем свечи справа налево, а потом в обратном направлении.
В это время нужно представить, как плохая энергия сгорает в пламени и обращается в дым. Можно мысленно произнести слова о том, что все беды и несчастья превращаются в дым, исчезают. Помните, что здесь важна не формулировка, а настрой. Только искренняя вера и серьезное отношение поможет вам очистить амулет. После того, как вы очистили оберег, свечу необходимо выбросить. После очистки рекомендуется зарядить славянский оберег из серебра, золота или других материалов на солнце. Для того чтобы очистить оберег землей, надо закопать его в сухую почву и оставить там на одну ночь. Земля впитает плохую энергетику вашего амулета, и после этого вы сможете зарядить его любым удобным способом.
Также можно просто оставить вещь на поверхности земли, а если окружить место камнями, очищение будет еще эффективней. Также для очистки амулетов нередко применяется соль, отлично впитывающая плохую энергию. Три дня оберег должен лежать в соли, после чего, её необходимо выбросить. Если вы предпочитаете благовония, следует выбирать шалфей или кедр - они отлично очищают энергетику помещения и могут служить как дополнительной помощью в очистке оберега, так и подготовкой к ритуалу очистки. Как узнать когда оберег очищен? Никто не подскажет вам этого, кроме ваших ощущений.
Таким образом этот символ выражает собой порядок. Победу творческого начала над хаосом и деградацией.
Этот символ называют так же Звезда Лады-Богородицы, используя который женщины старались привнести гармонию и уравновесить энергетику, которая обитает в жилище. Так же часто его называют Квадрат Сварога. Мужчины связывают этот амулет с воинским делом и творческим мастерством. Помогает встретить человека предназначенного судьбой. Он имеет образ капища — основы мира. Здесь отдыхают и набираются силы Боги. От этого названия пошло название алтарь. Око Рода.
Подходит как мужчине, так и женщине. В нем сокрыты все символы. Очищает и наполняет солнечной и лунной силой. Символ схождения всех дорог. Использовался как нательный Оберег, охраняющий того, кто его носит, даруя ему помощь всех Предков его Рода и помощь Рода Небесного. Энергия Солнца. Используется в целительстве. Помогает сохранять благополучие в доме и воспитывать детей.
Помогает обрести мудрость и уверенность в своих силах. Рекомендуется носить людям только в зрелом возрасте. На молодом поколении этот символ сказывается негативным образом. Рекомендуется носить во время важных событий и при длительных переездах. Талисман для родителей. Перуново колесо или Громовое Колесо — символ древнеславянского бога Перуна. В древнеславянской мифологии Бог — повелитель грома и молнии, покровитель воинов и княжеской дружины, податель мужской силы, один из главных Богов славянского пантеона. Перуна особо почитали во времена войн и опасностей.
В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старался зажечь в себе его Дух. Под его защитой шли в бой русские дружины. Прекрасная Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков между мирами. Защитница и покровительница хозяек. Богиня рукодельниц и наконец, хозяйка Живой Природы. Символ Макоши имеет универсальное значение. Он может трактоваться как абсолютная энергия творения. А может иметь и более предметную трактовку — символ интуиции и в практическом плане усиления инстинктов, «чутья».
Часто использовался в бытовой вышивке и, конечно, мог быть использован как оберег. Название символа происходит от глагола «молвить», что значит говорить. Он блокирует направленную энергию негативных эмоций — сглаза. Молвинец защищает человека от зла, рожденного словом. Основанная его функция — рассеивать направленное на хозяина зло. Символ Солнцеворота.
Значение и символика креста. Исследование
Славянский крест Славянский крест считается огненным символом. Название оберега напоминает древнеславянское слово «огонь». Но именовали так не простое пламя, а спускающееся с небес, божественное. Разделить славянские символы на группы можем разными способами. Например, по отношению к славянским Богам. Тогда рядышком окажутся Громовик, он же Громовой Крест, и кованый топорик. Оба знака обращаются к славянскому Богу Грозы Перуну. Обыкновенный четырёхконечный крест, наряду со свастикой является одним из древнейших и наиболее распространённых священных знаков. Само название знака, происходит от общеиндоевропейского корня *cru со значением «искривлённый».
ДРЕВНИЕ СОЛЯРНЫЕ СИМВОЛЫ
Значение оберега Крес. Оберег Крес или «огненная кольчуга» обладает уникальной по своим характеристикам силой, которая появляется благодаря своей форме и богам, покровительствующим каждому лучу креста с восемью лучами. Главным преднаначением символа явяется принадлежность к волшебным силам Верховного Бога Рода. Изображения символа Двенадцатиконечный Крест наносились на стены храмов, святилищ и жилых домов, на поверхность жреческой (магической) и домашней утвари. X век, вятичи). Оберег жизненной силы и здоровья. Оберег защищает человека от любых негативных внешних воздействий. разновидностей креста. Равносторонний крест (крыж) – древнейший символ четырехмерности, с которым издавна связывали Ориентацию в пространстве (система координат).
Жизненный Крест Славян и Ариев.
Насколько это можно установить, во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом огня и света, иногда, плодородия. В Скандинавии свастику нередко трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы. Трискель, трехветвевая свастика:.
Руна Альгиз — руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства — много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм скандинавское название или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.
Гаруда Персонификация Бога Вышеня в знаке. Воплощает защиту от упадка, безденежья. Притягивает благостные энергии творения, богатства и баланса. Дуния Задача символа — сохранять пути истинного поиска смысла жизни. Воссоединение огня небесного и земного.
Небесный вепрь Входит в свастичные символы славян. Олицетворение встречи будущего и прошлого. Оберегает духовное самосовершенствование владельца, наделяет его упорством в достижении целей. Духовная свастика Символ нематериального огня, воплотившего помыслы Рода. Это чистая энергия вселенской любви, запечатленная линиями. Душевная свастика Подключается к энергии духа. Регулирует сознательную жизнь земного воплощения. Обладает властью над линиями судьбы человека, откликаясь на его намерения. Духовная сила Духовная сила помогает ощутить взаимосвязь разума с тонким планом. Настраивает чутье на подсознательный выбор верного пути.
Помогает проявлять дарованные Богами возможности и умиряет негативные черты характера. Колард Женский символ, который могут носить мужчины. Дар от истоков жизни, приносящий благоденствие владельцу. Солард Символ обратного воздаяния. Усиливает любое действие, позволяя быстро ощущать результаты. Это энергетический бумеранг, позволяющий получить плоды честно заработанного в срок. Исток Воплощение изначальной природы души. Олицетворяет чертоги Живы, от которой исходит созидательная энергия творения. Колохорт Равновесный символ уклада Вселенной. Светлое и темное начало в вечном танце истинной гармонии.
Человеку на пути духовного поиска проявляет все видимые и скрытые пути развития. Выбор стези определяет, какую энергию будет задействовать знак. Дарует доступ к уникальным возможностям человека в духовной сфере. Защищает от потустороннего вмешательства. Нараяна Объединяет духовную и телесную энергию человека. Символ связи чистого света и материального мира. Усиливает импульс стремления, позволяя более четко видеть свои цели. Усиливает здоровье и мощь человека. Укрепляет связь духа и души. Покровительствует воинам.
Мужской символ. Небесный крест Универсальный символ, подходящий представителям обоих полов. Изображает вечную силу перерождения. Защита, данная духовному поиску, родовым связям. Огневик Еще одна символика Рода. Часто изображался на его кумирах. Непреодолимая преграда от злого влияния на родственные связи, поддержка древних. Яровик Мужская символика плодородия. Полнота жизни, огонь вечного пламени. Считался защитным знаком от болезней для скота, поддержанием прибыли в доме.
Рисовался на конюшнях и коровниках, наносился на вестовые столбы. Рубежник Знак силы духа, мужской символ. Направлен на защиту от нечистых созданий, позволяет развивать обе стороны сущности. Придает устойчивости психике, подключая внутренние резервы человека.
Славяне задабривали покровителя празднествами и весельем. Бог Ярило — рыжеволосый юноша Перун Лидер второго круга славянского пантеона. Перун является громовержцем, именно поэтому его избрали, как покровителя дружины князя. Одеяние бога — это золотые доспехи, символизирующие мощь. Однако Перун не желает ближнего боя с врагом.
Наблюдая за битвой с высоты, он карает недруга своими молниями. Перун со стрелами Макошь Благосклонность богини Макошь — это гарантия удачных родов. Покровительница изменчива в собственном поведении, подобно женщине. Именно поэтому её связывают с занятиями пряжей, вышивкой и пр. Отсюда вытекает связь с нитью судьбы, ведь Макошь знает тайну пути каждого человека. Именно поэтому богиня жестоко наказывает людей, отклонившихся от предначертанного пути. Богиня знает тайну пути каждого человека Мара Другие имена богини — Морана, Морена. Это покровительница смерти, зимнего усыпления природы, ночи. Именно поэтому главными её атрибутами являются разбитые черепа и жатвенный серп, подобно Смерти, и Чёрная Луна.
Согласно славянской мифологии, Мара губит свет. Однако могущественная сила Ярила-Солнца, символизирующего животворящий весенний круг обновления, до сих пор охраняет людей от её злых умыслов. Покровительница смерти Читайте также: Мара — славянская богиня смерти. Правила обращения с амулетом Амулет Крес требует особого внимания к использованию. Чтобы сила воздействия проявилась в полной мере, необходимо соблюдать три правила: Материалы. Покупая амулет, учитывайте этот вопрос. В идеале прямые лучи должны быть серебряными, а диагональные — золотыми. Это является символом животворящего огня, а не разрушающего; Использование. Символ Крес — один из самых могущественных оберегов, поэтому носить его стоит не каждому.
Больше всего талисман подойдёт людям с опасной работой. Чтобы ощутить на себе его воздействие, носите его при себе; Развитие. Это самое важное требование к носителю. Хозяин обязан пробуждать в себе скрытые таланты и возможности, самосовершенствоваться в духовном и физическом плане. Амулет Крес из золота и серебра Для правильного воздействия славянского древнего оберега Крес, эзотерики рекомендуют окунуть талисман в пепел. Для лучшего результата, зола должна быть заговорена заклинанием на защиту.